Sarcofago romano con scena di guerra

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Sarcofago raffigurante una battaglia tra soldati e amazzoni (donne guerriere)

Questo magnifico sarcofago, concepito come l'ultima dimora di un comandante militare romano, è decorato con una scena di battaglia tra soldati e Amazzoni, le leggendarie donne guerriere del mondo antico. Le figure in piedi sono soldati, che indossano elmi, tuniche corte e piastre di armatura. I soldati sono armati di spade e si proteggono con scudi rotondi. Le Amazzoni cavalcano i loro cavalli, le loro sorelle cadute giacciono morte a terra.

I quattro angoli del sarcofago predicono l'esito della battaglia. Sono decorati con trofei composti dalle armi delle Amazzoni e dai prigionieri amazzonici inginocchiati, con le mani legate dietro la schiena. Il coperchio ha la forma del tetto di un tempio romano. Fine file di "tiles" verticali culminano in teste di leoni. Le estremità del coperchio sono decorate con scudi rotondi.

Diversi indizi suggeriscono che il proprietario di questo sarcofago fosse un importante ufficiale dell'esercito romano. I soldati stanno più grandi della vita tra i cavalli e i loro cavalieri amazzonici. Le loro cinture annodate erano il marchio di ufficiali di alto rango. La presenza di trofei e prigionieri indica vittorie militari.


Un sarcofago scolpito è un ricettacolo funerario solitamente esposto al di sopra del suolo o in una camera tombale.

La parola “sarcofago” deriva da due parole greche che significano “carne” e “mangiare” quindi Sarcofago significa “mangiatore di carne.”

Gli antichi sarcofagi romani erano a volte in metallo o gesso, oltre che in pietra calcarea ed erano popolari all'incirca dal regno di Traiano.

Il marmo è stato utilizzato per le immagini riccamente intagliate. Il Sarcofago di Portonaccio era concepito per essere addossato ad una parete ed era decorato solo su tre lati. I romani usavano i sarcofagi fino alla sepoltura paleocristiana preferendo la sepoltura sotterranea.


Antico e Nuovo Testamento insieme

Possiamo determinare una certa intenzionalità nell'inclusione delle scene dell'Antico e del Nuovo Testamento. Ad esempio, l'immagine di Adamo ed Eva mostrata che copre la loro nudità dopo la Caduta intendeva riferirsi alla dottrina del Peccato Originale che richiedeva l'ingresso di Cristo nel mondo per redimere l'umanità attraverso la Sua morte e risurrezione. L'umanità ha quindi bisogno della salvezza da questo mondo.

L'inclusione della sofferenza di Giobbe sul lato sinistro del registro inferiore ha trasmesso il significato di come anche i giusti debbano soffrire i disagi ei dolori di questa vita. Giobbe è salvato solo dalla sua fede ininterrotta in Dio.

La scena di Daniele nella fossa dei leoni a destra dell'ingresso in Gerusalemme era stata popolare nella precedente arte cristiana come un altro esempio di come la salvezza si ottiene attraverso la fede in Dio.

La salvezza è un messaggio nel rilievo del sacrificio di Isacco di Abramo sul lato sinistro del registro superiore. Dio sfidò la fede di Abramo comandando ad Abramo di sacrificare il suo unico figlio Isacco. Nel momento in cui Abramo sta per compiere il sacrificio la sua mano è ferma da un angelo. Isacco è così salvato. È probabile che l'inclusione di questa scena nel contesto del resto del sarcofago avesse anche un altro significato. La storia del sacrificio del padre del suo unico figlio era intesa come riferita al sacrificio di Dio di suo figlio, Cristo, sulla Croce. I primi teologi cristiani che tentavano di integrare l'Antico e il Nuovo Testamento vedevano nelle storie dell'Antico Testamento prefigurazioni o precursori delle storie del Nuovo Testamento. In tutta l'arte cristiana la popolarità del Sacrificio di Isacco di Abramo è spiegata dal suo riferimento tipologico alla Crocifissione di Cristo.


Esplorando il J. Paul Getty Villa Museum

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I Daci, violando la clausola del disarmo, si radunano in una fortezza

La seconda guerra dacica ebbe origine dalla violazione di una clausola di disarmo inclusa nei termini di pace che pose fine alla prima guerra. Il rilievo mostra la "pistola fumante" cioè la presunta violazione della clausola. Vediamo i Daci che indossano armi e si raccolgono all'interno di una fortezza. L'uomo leggermente più alto all'interno della fortezza è Decebalo, re dei Daci: mentre gli spettatori riuscivano a identificare Traiano dal suo volto, il suo avversario veniva identificato dalla sua altezza. I costumi dei Daci mostrano che i Romani non li consideravano una popolazione selvaggia, perché sono mostrati indossando abiti elaborati e un cappello. Alla fine il "prigioniero daco" fu ritratto anche in monumenti romani che celebravano campagne militari che non erano legate alla Dacia, ad es. all'Arco di Settimio Severo.


Perché il sarcofago da battaglia Ludovisi è importante?

Non avevo idea che ci fosse una battaglia di Ludovisi o che qualcuno avesse creato questo sarcofago raffigurante romani e barbari durante un combattimento. Tuttavia, questa scultura mi ha affascinato a prima vista, facendomi desiderare di saperne di più su questa battaglia e su tutte le famose battaglie romane del resto.

Il sarcofago della Battaglia di Ludovisi è importante sia dal punto di vista storico che artistico. Prima di tutto, raffigura una battaglia di romani e barbari. È un memoriale di questa battaglia che apparentemente ebbe luogo a metà del terzo secolo. Scoperto nel 1621 in una tomba nei pressi di Porta Tiburtina a Roma, questo sarcofago è una delle migliori testimonianze delle tendenze artistiche del suo tempo. Mostra anche come venivano trasmessi i messaggi politici a quei tempi.


Immagini significative sul sarcofago

La bara raffigura scene sia dell'Antico che del Nuovo Testamento, favorendo la nuova enfasi sul cristianesimo. Entrambe le forme del testo religioso primario sono valutate come una "linea temporale" dell'ideologia cristiana scolpita in un oggetto che sarebbe durato per sempre. In un certo senso, si potrebbe sostenere che questa "linea temporale" è un altro caso in cui i romani si sono allontanati dalla loro vecchia fede, la narrativa da Genesi da solo avrebbe riscritto le storie di origine dalla fede pagana.

Inoltre, anche sul sarcofago viene "riscritto" il valore dell'uva e del vino. Per comprendere meglio la mitologia della baccante incorporata nel pensiero cristiano, leggi l'articolo precedente dell'autore qui. Ai fini di questo articolo, occorre richiamare l'attenzione sulla raffigurazione sul sarcofago di Gesù a cavallo di un asino.

Particolare del sarcofago di Giunio Basso che mostra l'ingresso di Gesù a Gerusalemme. (Steven Zucker/ CC BY NC SA 2.0 )

Questo momento simboleggia il ritorno di Gesù di Nazareth a Gerusalemme, proprio come Bacco tornò trionfalmente a Roma (o in Grecia) dalle sue avventure orientali. Ecco, questo momento un tempo pagano è reso definitivamente cristiano. Allo stesso modo, il famigerato attributo di Bacco, l'uva, ricopre l'esterno della bara in una cornucopia di viti, foglie di edera e spessi grappoli incolori.

La pesante associazione tra le immagini cristiane e l'immaginario del vino ha lo scopo di cementare la bevanda come promemoria della transustanziazione dell'acqua in vino da parte di Gesù e, più tardi, della carne in pane. Questo momento, chiamato Eucaristia negli ambienti cristiani e cattolici, è un aspetto primario del culto cristiano. Ancora una volta, l'attributo più prezioso di Bacco è stato invece quasi completamente soppiantato nella narrazione di Gesù di Nazareth.

Gesù trasforma l'acqua in vino. Particolare di "Le nozze di Cana" di Marten de Vos, c. 1596 ( Dominio pubblico )


Sarcofago Romano con Scena di Guerra - Storia

Cristo tra i suoi apostoli, Catacombe di Domitilla, inizi del IV secolo.

Cristo e gli Apostoli nella Gerusalemme celeste, mosaico absidale, inizi V secolo, Roma, Santa Pudenziana.

Due momenti importanti hanno svolto un ruolo fondamentale nello sviluppo del cristianesimo primitivo. La prima fu la decisione dell'apostolo Paolo di diffondere il cristianesimo al di fuori delle comunità ebraiche di Palestina nel mondo greco-romano, e la seconda fu il momento in cui l'imperatore Costantino all'inizio del IV secolo accettò il cristianesimo e ne divenne il patrono. La creazione e la natura dell'arte cristiana furono direttamente colpite da questi momenti.

Come implicito nei nomi delle sue epistole, Paolo diffuse il cristianesimo nelle città greche e romane dell'antico mondo mediterraneo. In città come Efeso, Corinto, Tessalonica e Roma, Paolo incontrò l'esperienza religiosa e culturale del mondo greco-romano. Questo incontro ha giocato un ruolo importante nella formazione del cristianesimo. Il cristianesimo nei suoi primi tre secoli fu una delle tante religioni misteriche fiorite nel mondo romano. La religione nel mondo romano era divisa tra i culti pubblici e inclusivi delle religioni civiche e i culti misterici segreti ed esclusivi. L'enfasi nei culti civici era sulle pratiche consuetudinarie soprattutto dei sacrifici. Fin dalle origini della polis o città stato nella cultura greca, i culti pubblici hanno svolto un ruolo importante nella definizione dell'identità civica. Roma mentre si espandeva e assimilava più popoli continuava a utilizzare l'esperienza religiosa pubblica per definire l'identità di essere cittadino nel mondo romano. Il politeismo dei romani gli ha permesso di assimilare gli dei dei popoli che ha conquistato. Così per l'imperatore Adriano, quando creò il Pantheon all'inizio del II secolo, la dedica dell'edificio a tutti gli dei significava l'ambizione romana di portare il cosmo o l'ordine agli dei così come i popoli sono portati all'ordine politico attraverso la diffusione dell'impero romano. autorità. L'ordine dell'autorità romana sulla terra è un riflesso del cosmo divino.

Per la maggior parte degli aderenti ai culti misterici non c'era contraddizione nel partecipare sia ai culti pubblici che a un culto misterico. Le diverse esperienze religiose hanno fatto appello a diversi aspetti della vita. In contrasto con l'identità civica che era al centro dei culti pubblici, le religioni misteriche facevano appello alle preoccupazioni dei partecipanti per la salvezza personale. I culti misterici si concentravano su un mistero centrale che sarebbe stato conosciuto solo da coloro che erano stati iniziati agli insegnamenti del culto. Queste sono caratteristiche che il cristianesimo condivide con numerosi altri culti misterici. Nel cristianesimo primitivo l'accento è posto sul Battesimo che segnava l'iniziazione del convertito ai segreti o misteri della fede. L'enfasi cristiana sulla fede nella salvezza e nell'aldilà è coerente con gli altri culti misterici. Il monoteismo del cristianesimo, tuttavia, era una differenza cruciale dagli altri culti. Il rifiuto dei primi cristiani di partecipare ai culti civici a causa delle loro credenze monoteiste portò alla loro persecuzione. I cristiani erano visti come antisociali.

Gli inizi di un'arte cristiana identificabile possono essere fatti risalire alla fine del II secolo e all'inizio del III secolo. Considerando i divieti dell'Antico Testamento contro le immagini scolpite, è importante considerare il motivo per cui l'arte cristiana si è sviluppata in primo luogo. L'uso delle immagini sarà una questione continua nella storia del cristianesimo. La migliore spiegazione per l'emergere dell'arte cristiana nella chiesa primitiva è dovuta all'importante ruolo svolto dalle immagini nella cultura greco-romana. Man mano che il cristianesimo guadagnava convertiti, questi nuovi cristiani erano stati educati al valore delle immagini nella loro precedente esperienza culturale e volevano continuare questo nella loro esperienza cristiana. Ad esempio, c'è stato un cambiamento nelle pratiche di sepoltura nel mondo romano dalla cremazione all'inumazione. Fuori le mura della città di Roma, adiacenti alle strade principali, venivano scavate nel terreno delle catacombe per seppellire i morti. Le famiglie avrebbero camere o cubicula scavati per seppellire i loro membri. I ricchi romani avrebbero anche sarcofagi o tombe di marmo scolpite per la loro sepoltura. I convertiti cristiani volevano le stesse cose. Le catacombe cristiane venivano scavate frequentemente adiacenti a quelle non cristiane e i sarcofagi con immagini cristiane erano apparentemente popolari tra i cristiani più ricchi.

Giona vomitato dalla balena, III secolo, Roma, Catacombe dei SS. Marcellino e Pietro.

Tre ebrei nella fornace, metà del III secolo, Roma, Catacombe di Priscilla.

Mosè colpisce la roccia nel deserto e la guarigione del paralitico.

Un aspetto sorprendente dell'arte cristiana del terzo secolo è l'assenza dell'immaginario che dominerà l'arte cristiana successiva. Non troviamo in questo primo periodo immagini della Natività, della Crocifissione o della Resurrezione di Cristo, per esempio. Questa assenza di immagini dirette della vita di Cristo è meglio spiegata dallo status del cristianesimo come religione misterica. La storia della Crocifissione e della Resurrezione farebbe parte dei segreti del culto. Pur non rappresentando direttamente queste immagini cristiane centrali, il tema della morte e della risurrezione è stato rappresentato attraverso una serie di immagini molte delle quali derivate dall'Antico Testamento che riecheggiano i temi. Ad esempio, la storia di Giona che viene inghiottito da un grande pesce e poi, dopo aver trascorso tre giorni e tre notti nel ventre della bestia viene vomitato su un terreno asciutto, era vista dai primi cristiani come un'anticipazione o prefigurazione della storia della morte di Cristo. e resurrezione. Le immagini di Giona insieme a quelle di Daniele nella fossa dei leoni, i tre ebrei nella fornace ardente, Mosè che colpisce la roccia, tra le altre, sono molto popolari nell'arte cristiana del terzo secolo sia nei dipinti che sui sarcofagi. Tutti possono essere visti alludere allegoricamente ai principali racconti della vita di Cristo. Il tema comune della salvezza riecheggia la maggiore enfasi delle religioni misteriche sulla salvezza personale. L'apparizione di questi soggetti frequentemente adiacenti tra loro nelle catacombe e nei sarcofagi può essere letta come una litania visiva: salvami Signore come hai salvato Giona dal ventre del grande pesce, salvami Signore come hai salvato gli Ebrei nel deserto, salvami Signore come hai salvato Daniele nella fossa dei leoni, ecc. Si può immaginare come i primi cristiani che si erano radunati attorno alla nascente autorità religiosa della Chiesa contro le regolari minacce di persecuzione da parte dell'autorità imperiale avrebbero trovato significato nella storia di Mosè di colpire la roccia per fornire acqua agli Israeliti in fuga dall'autorità del Faraone durante il loro esodo verso la Terra Promessa.

Una delle principali differenze tra cristianesimo e culti pubblici era il ruolo centrale che la fede gioca nel cristianesimo e l'importanza delle credenze ortodosse. La storia della Chiesa primitiva è segnata dalla lotta per stabilire un insieme canonico di testi e dall'istituzione della dottrina ortodossa. Le domande sulla natura della Trinità e di Cristo continuerebbero a sfidare l'autorità religiosa. All'interno dei culti civici non c'erano testi centrali e non c'erano posizioni dottrinali ortodosse. L'accento era posto sul mantenimento delle tradizioni consuetudinarie. Si accettava l'esistenza degli dei, ma non c'era enfasi sulla fede negli dei. L'enfasi cristiana sulla dottrina ortodossa ha i suoi paralleli più vicini nel mondo greco e romano al ruolo della filosofia. Scuole di filosofia incentrate sugli insegnamenti o sulle dottrine di un particolare insegnante. Le scuole di filosofia proponevano specifiche concezioni della realtà. La filosofia antica è stata influente nella formazione della teologia cristiana. Ad esempio l'inizio del Vangelo di Giovanni, che inizia con "In principio era la parola e la parola era presso Dio. " si basa inequivocabilmente sull'idea del "logos"risalente alla filosofia di Eraclito (ca. 535-475 a.C.). Apologisti cristiani come Giustino Martire, scrivendo nel secondo secolo, comprendevano Cristo come il Logos o la Parola di Dio che fungeva da intermediario tra Dio e il mondo.

Cristo tra i suoi apostoli, Catacombe di Domitilla, inizi del IV secolo.

Una prima rappresentazione di Cristo trovata nelle Catacombe di Domitilla mostra la figura di Cristo affiancato da un gruppo di suoi discepoli o studenti. Coloro che hanno esperienza con l'immaginario cristiano successivo potrebbero scambiarlo per un'immagine dell'Ultima Cena, ma invece questa immagine non racconta alcuna storia. Trasmette piuttosto l'idea che Cristo è il vero maestro. Cristo drappeggiato in abiti classici tiene un rotolo nella mano sinistra mentre la mano destra è tesa nel cosiddetto gesto ad locutio, o gesto dell'oratore. L'abito, il rotolo e il gesto stabiliscono l'autorità di Cristo posta al centro dei suoi discepoli. Cristo è così trattato come il filosofo circondato dai suoi studenti o discepoli.

Paragonabile una prima rappresentazione dell'apostolo Paolo, identificabile con la sua caratteristica barba appuntita e la fronte alta, si basa sulla convenzione del filosofo come esemplificato da una copia romana di un ritratto della fine del IV secolo a.C. del drammaturgo Sofocle del V secolo a.C.

Sarcofago, c. 270, Roma, Santa Maria Antiqua.

Un sarcofago del III secolo nella chiesa romana di Santa Maria Antiqua fu senza dubbio fatto per servire come tomba di un relativamente prospero cristiano del III secolo. Al centro compare una figura maschile seduta e barbuta che regge un cartiglio e una figura femminile in piedi. Il tipo filosofo maschile è facilmente identificabile con lo stesso tipo in un altro sarcofago del III secolo, ma in questo caso non cristiano:

Sarcofago asiatico da Sidamara, c. 250 d.C., Museo Archeologico di Istanbul.

La figura femminile che tiene le braccia tese unisce due convenzioni diverse. Le mani tese nell'arte paleocristiana rappresentano il cosiddetto "quotatore" o figura orante. Questo è lo stesso gesto che si trova nei dipinti delle catacombe di Giona vomitato dal grande pesce, gli Ebrei nella fornace e Daniele nella fossa dei leoni. Mentre la giustapposizione di questa figura femminile con la figura del filosofo la associa alla convenzione della musa o fonte di ispirazione per il filosofo, come illustrato in una miniatura dell'inizio del VI secolo che mostra la figura di Dioscuride, un antico medico, farmacologo e botanico greco:

Orano e Filosofo, parte centrale del Sarcofago di Santa Maria Antiqua.

Euresi e Dioscuride, da Dioscuride, De materia medica, prima del 512, Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, co. med. gr. 1, fol. 4v,

Un dettaglio curioso delle figure maschili e femminili al centro del sarcofago di Santa Maria Antiqua è che i loro volti sono incompiuti. Ciò suggerisce la possibilità che questa tomba non sia stata realizzata pensando a un mecenate specifico, ma piuttosto sia stata realizzata su base speculativa con l'aspettativa che un mecenate avrebbe acquistato il sarcofago e avrebbe aggiunto le sembianze sue e presumibilmente di sua moglie. Se questo è vero, la dice lunga sulla natura dell'industria dell'arte e sullo status del cristianesimo in questo periodo. Realizzare un sarcofago come questo significava un serio impegno da parte dell'autore. La spesa della pietra e il tempo impiegato per scolpirla furono considerevoli. Un artigiano non si sarebbe preso un impegno del genere senza la certezza che qualcuno lo avrebbe acquistato.

Giona sotto la vite, lato sinistro del Sarcofago di Santa Maria Antiqua.

Sarcofago con mito di Endimione, II secolo, New York, Metropolitan Museum.

Sul lato sinistro è rappresentato Giona che dorme sotto l'edera dopo essere stato vomitato dal grande pesce mostrato a sinistra. La posa di Giona sdraiato con il braccio sopra la testa è basata sulla figura della figura dormiente convenzionale nell'arte greca e romana. Un soggetto popolare dei sarcofagi non cristiani era la figura dormiente di Endimione avvicinata da Selene. Il desiderio di Endimione di dormire per sempre e quindi senza età e immortale spiega la popolarità di questo soggetto sui sarcofagi non cristiani. Un sarcofago del III secolo nel Metropolitan Museum of Art mostra Endimione nella stessa posa di Giona sul sarcofago di Santa Maria Antiqua.

Buon Pastore e Battesimo di Cristo, lato destro del Sarcofago di Santa Maria Antiqua.

Sul lato destro del sarcofago di Santa Maria Antiqua compare un'altra popolare immagine paleocristiana, il Buon Pastore. Pur riecheggiando la parabola neotestamentaria del Buon Pastore e dei Salmi di Davide, il motivo aveva chiari paralleli nell'arte greca e romana, risalendo almeno all'arte greca arcaica, come esemplificato dal cosiddetto Moschophoros, o portatore di vitello, da all'inizio del VI secolo a.C.

Sulla destra appare un'immagine del Battesimo di Cristo. Questa rappresentazione relativamente rara di Cristo è inclusa probabilmente per fare riferimento all'importanza del sacramento del Battesimo che significava morte e rinascita a una nuova vita cristiana.

All'inizio del IV secolo il cristianesimo era una religione misterica in crescita nelle città del mondo romano. Stava attirando convertiti da diversi livelli sociali. La teologia e l'arte cristiane si arricchirono attraverso l'interazione culturale con il mondo greco-romano. Ma il cristianesimo si trasformerebbe radicalmente attraverso le azioni di un solo uomo. Nel 312, l'imperatore Costantino sconfisse il suo principale rivale Massenzio nella battaglia di Ponte Milvio. I resoconti della battaglia descrivono come Costantino avesse visto un segno nel cielo che preannunciava la sua vittoria. Eusebio, il principale biografo di Costantino, descrive il segno come Chi Rho, le prime due lettere nella grafia greca del nome Christos. Dopo quella vittoria Costantino divenne il principale patrono della cristianità. Nel 313 emanò l'Editto di Milano che concedeva la tolleranza religiosa. Sebbene il cristianesimo non sarebbe diventato la religione ufficiale di Roma fino alla fine del IV secolo, la sanzione imperiale del cristianesimo da parte di Costantino ne trasformò lo status e la natura. Né la Roma imperiale né il cristianesimo sarebbero stati gli stessi dopo questo momento. Roma sarebbe diventata cristiana, e il cristianesimo avrebbe assunto l'aura della Roma imperiale.

La trasformazione del cristianesimo è drammaticamente evidente nel confronto tra l'architettura della chiesa precostantiniana e quella della chiesa costantiniana e postcostantiniana. Durante il periodo precostantiniano non c'era molto che distinguesse le chiese cristiane dalla tipica architettura domestica. Un esempio lampante di ciò è offerto da una casa comunitaria cristiana, della cittadina siriana di Dura-Europos. Qui un tipico è stato adattato alle esigenze della congregazione. Un muro è stato abbattuto per unire due stanze. Questa era senza dubbio la stanza dei servizi. È significativo che l'aspetto più elaborato della casa sia la stanza concepita come battistero. Ciò riflette l'importanza del sacramento del Battesimo per iniziare i nuovi membri ai misteri della fede. Altrimenti questo edificio non si distinguerebbe dalle altre case. Questa architettura domestica ovviamente non soddisferebbe le esigenze degli architetti di Costantino.

Gli imperatori per secoli erano stati responsabili della costruzione di templi in tutto l'Impero Romano. Abbiamo già osservato il ruolo dei culti pubblici nella definizione della propria identità civica, e gli imperatori intesero la costruzione dei templi come una testimonianza della loro pietas, o il rispetto delle consuete pratiche e tradizioni religiose. Quindi era naturale per Costantino voler costruire edifici in onore del cristianesimo. Ha costruito chiese a Roma, tra cui la Chiesa di San Pietro, ha costruito chiese in Terra Santa, in particolare la Chiesa della Natività a Betlemme e la Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme e ha costruito chiese nella sua nuova capitale, Costantinopoli.

Nel creare queste chiese, Costantino e i suoi architetti hanno affrontato una sfida importante: quale dovrebbe essere la forma fisica della chiesa? Chiaramente la forma tradizionale del tempio romano sarebbe inappropriata sia per associazioni con culti pagani ma anche per differenza di funzione. I templi fungevano da tesori e abitazioni per i sacrifici di culto avvenuti su altari all'aperto con il tempio come sfondo. Ciò significava che l'architettura del tempio romano era in gran parte un'architettura dell'esterno. Poiché il cristianesimo era una religione misterica che richiedeva l'iniziazione per partecipare alle pratiche religiose, l'architettura cristiana poneva maggiore enfasi sull'interno. Le chiese cristiane avevano bisogno di ampi spazi interni per ospitare le congregazioni in crescita e per segnare la netta separazione dei fedeli dagli infedeli. Allo stesso tempo, le nuove chiese cristiane dovevano essere visivamente significative. Gli edifici necessari per trasmettere la nuova autorità del cristianesimo. Questi fattori furono determinanti nella formulazione durante il periodo costantiniano di una forma architettonica che sarebbe diventata il nucleo dell'architettura cristiana ai nostri giorni: la Basilica Cristiana.

La basilica non era una nuova forma architettonica. I romani costruivano da secoli basiliche nelle loro città e come parte di complessi di palazzi. Particolarmente sontuosa fu la cosiddetta Basilica Ulpia costruita come parte del Foro dell'Imperatore Traiano all'inizio del II secolo, ma la maggior parte delle città romane ne avrebbe una. Le basiliche avevano funzioni diverse ma essenzialmente fungevano da luoghi di incontro pubblico formale. Una delle principali funzioni delle basiliche era quella di sede dei tribunali. Questi erano alloggiati in una forma architettonica nota come abside. Nella Basilica Ulpia, queste forme semicircolari sporgono da entrambe le estremità dell'edificio, ma in alcuni casi le absidi sporgerebbero dalla lunghezza dell'edificio. Il magistrato che fungeva da rappresentante dell'autorità dell'imperatore sedeva in un trono formale nell'abside ed emetteva le sue sentenze. Questa funzione conferiva alle basiliche un'aura di autorità politica.

Interno del Palazzo Basilica, ca. 305-310, Treviri.

Le basiliche servivano anche come sale delle udienze come parte dei palazzi imperiali. Un esemplare ben conservato si trova nella città di Treviri, nel nord della Germania. Costantino costruì una basilica come parte di un complesso di palazzi a Treviri che fungeva da capitale settentrionale. Pur essendo una forma architettonica abbastanza semplice e ormai spogliata dell'originaria decorazione interna, la basilica doveva essere un imponente palcoscenico per l'imperatore. Immagina l'imperatore vestito con le insegne imperiali che marciano lungo l'asse centrale mentre fa il suo drammatico avventuroso o ingresso insieme ad altri membri della sua corte. Questo spazio avrebbe umiliato un emissario che si fosse avvicinato all'imperatore in trono seduto nell'abside.

Interno della Chiesa di Santa Sabina, V secolo, Roma.

È questa categoria di edifici che gli architetti di Costantino adattarono per fungere da base per le nuove chiese. Le originarie costruzioni costantiniane sono oggi note solo in pianta, ma l'esame di una basilica romana del primo V secolo ancora esistente, la Chiesa di Santa Sabina, aiuta a comprendere le caratteristiche essenziali della basilica paleocristiana. Come la basilica di Treviri, la Chiesa di Santa Sabina ha un asse centrale dominante che dall'ingresso conduce all'abside, sede dell'altare. Questo spazio centrale è noto come navata ed è fiancheggiato su entrambi i lati da navate laterali. L'architettura è relativamente semplice con un tetto a capriate in legno. La parete della navata è interrotta da lucernari che forniscono illuminazione diretta nella navata. La parete non contiene i tradizionali ordini classici scanditi da colonne e trabeazioni. Ora semplici, le pareti apparentemente in origine erano decorate con mosaici. Questo interno avrebbe avuto un effetto drammaticamente diverso rispetto all'edificio classico. Come esemplificato dall'interno del Pantheon costruito nel II secolo dall'imperatore Adriano, il muro nell'edificio classico era suddiviso in diversi livelli dalle trabeazioni orizzontali. Le colonne e le lesene formano verticali che legano tra loro i diversi livelli. Sebbene questo decoro non supporti fisicamente il carico dell'edificio, l'effetto è quello di visualizzare il peso dell'edificio. Lo spessore del decoro classico aggiunge solidità all'edificio. In netto contrasto, il muro della navata di Santa Sabina ha poco senso del peso. L'architetto era particolarmente attento agli effetti di luce in uno spazio interno come questo. Le tessere di vetro dei mosaici creerebbero un effetto luccicante e le pareti sembrerebbero galleggiare. La luce sarebbe stata intesa come un simbolo della divinità. La luce era un simbolo per Cristo. L'enfasi in questa architettura è sull'effetto spirituale e non su quello fisico. L'effetto opulento dell'interno delle basiliche costantiniane originali è evidenziato in una descrizione di pellegrini spagnoli della Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme:

Le decorazioni sono troppo meravigliose per le parole. Tutto quello che puoi vedere è oro, gioielli e seta. Semplicemente non puoi immaginare il numero e il peso delle candele, dei ceri, delle lampade e di tutto il resto che usano per i servizi. Sono indescrivibili, e così è il magnifico edificio stesso. Fu costruito da Costantino e. fu decorato con oro, mosaici e marmi preziosi, quanto il suo impero poteva fornire.

Esterno della Chiesa di Santa Sabina, V secolo, Roma.

Un altro sorprendente contrasto con l'edificio classico tradizionale è evidente guardando l'esterno di Santa Sabina. Il tempio classico che risale all'architettura greca era stato un'architettura dell'esterno articolata dagli ordini classici, mentre l'esterno della chiesa di Santa Sabina è un semplice muro di mattoni non articolato. Ciò riflette il passaggio a un'architettura degli interni.

Cristo e gli Apostoli nella Gerusalemme celeste, mosaico absidale, inizi V secolo, Roma, Santa Pudenziana.

Missorium di Teodosio, 388, Madrid, Academia de la Historia.

L'interno opulento delle basiliche costantiniane avrebbe creato uno spazio efficace per rituali sempre più elaborati. Influenzata dallo splendore dei rituali associati all'imperatore, la liturgia poneva l'accento sugli ingressi drammatici e sulle fasi dei rituali. L'introito o ingresso del sacerdote nella chiesa è stato influenzato dal avventuroso o l'arrivo dell'imperatore. Il culmine dell'ingresso e il punto focale dell'architettura era l'abside. Era qui che si sarebbero celebrati i sacramenti, e sarebbe stato qui che il sacerdote avrebbe proclamato la parola. Nelle basiliche civiche e imperiali romane, l'abside era stata la sede dell'autorità. Nelle basiliche civiche è qui che il magistrato sedeva accanto a un'immagine imperiale e dispensava giudizio. Nelle basiliche imperiali sarebbe stato intronizzato l'imperatore. Queste associazioni con autorità hanno reso l'abside un palcoscenico adatto per i riti cristiani. Il sacerdote sarebbe come il magistrato che proclama la parola di un'autorità superiore. Lo mostra un mosaico della fine del IV secolo nell'abside della chiesa romanica di Santa Pudenziana. Vediamo in questa immagine una drammatica trasformazione nella concezione di Cristo dal periodo pre-costantiniano. Nel mosaico di Santa Pudenziana, Cristo è raffigurato al centro seduto su un trono tempestato di gioielli. Indossa una toga d'oro con finiture viola, entrambi i colori associati all'autorità imperiale. La sua mano destra è tesa nel ad locuzione gesto convenzionale nelle rappresentazioni imperiali. Tenendo un libro nella mano destra, è raffigurato Cristo che proclama la parola. Questo dipende da un'altra convenzione dell'arte imperiale romana del cosiddetto traditio legis, o l'emanazione della legge. Un piatto d'argento realizzato per l'imperatore Teodosio nel 388 in occasione del decimo anniversario della sua ascesa al potere mostra l'imperatore al centro che consegna il rotolo della legge. In particolare l'imperatore Teodosio è mostrato con un'aureola molto simile alla figura di Cristo. Mentre l'aureola sarebbe diventata una convenzione standard nell'arte cristiana per delimitare le figure sacre, le origini di questa convenzione possono essere trovate in rappresentazioni imperiali come l'immagine di Teodosio. Dietro la figura di Cristo appare una città elaborata. Al centro appare una collina sormontata da una Croce incastonata di gioielli. Questo identifica la città come Gerusalemme e la collina come Golgota, ma questa non è la città terrena ma piuttosto la Gerusalemme celeste. Ciò è reso chiaro dalle quattro figure viste librarsi nel cielo intorno alla croce. Questi sono identificabili come le quattro bestie descritte come accompagnatrici dell'agnello nel Libro dell'Apocalisse. L'uomo alato, il leone alato, il bue alato e l'aquila sono diventati nell'arte cristiana simboli per i Quattro Evangelisti, ma nel contesto del mosaico di Santa Pudenziana, definiscono il regno come al di fuori del tempo e dello spazio terreno o come il regno celeste . Cristo è così rappresentato come il sovrano della città celeste. La croce è diventata segno del trionfo di Cristo. Questo mosaico trova una chiara eco nel seguente brano tratto dagli scritti del teologo paleocristiano, san Giovanni Crisostomo:

Vedrai il re, seduto sul trono di quella gloria indicibile, insieme agli angeli e agli arcangeli in piedi accanto a lui, nonché alle innumerevoli legioni delle schiere dei santi. Così appare la Città Santa. In questa città troneggia il segno meraviglioso e glorioso della vittoria, la croce, il bottino della vittoria di Cristo, la primizia del nostro genere umano, il bottino di guerra del nostro re.

The language of this passage shows the unmistakable influence of the Roman emphasis on triumph. The Cross is characterized as a trophy or victory monument. Christ is conceived of as a warrior king. The order of the heavenly realm is characterized as like the Roman army divided up into legions. Both the text and mosaic reflect the transformation in the conception of Christ. These document the merging of Christianity with Roman imperial authority.

It is this aura of imperial authority that distinguishes the Santa Pudenziana mosaic from the painting of Christ and his disciples from the Catacomb of Domitilla, Christ in the catacomb painting is simply a teacher, while in the mosaic Christ has been transformed into the ruler of heaven. Even his long flowing beard and hair construct Christ as being like Zeus or Jupiter. The mosaic makes clear that all authority comes from Christ. He delegates that authority to his flanking apostles. It is significant that in the Santa Pudenziana mosaic the figure of Christ is flanked by the figure of St. Paul on the left and the figure of St. Peter on the right. These are the principal apostles. By the fourth century, it was already established that the Bishop of Rome, or the Pope, was the successor of St. Peter, the founder of the Church of Rome. Just as power descends from Christ through the apostles, so at the end of time that power will be returned to Christ. The standing female figures can be identified as personifications of the major division of Christianity between church of the Jews and that of the Gentiles. They can be seen as offering up their crowns to Christ like the 24 Elders are described as returning their crowns in the Book of Revelation. The meaning is clear that all authority comes from Christ just as in the Missorium of Theodosius which shows the transmission of authority from the Emperor to his co-emperors. This emphasis on authority should be understood in the context of the religious debates of the period. When Constantine accepted Christianity, there was not one Christianity but a wide diversity of different versions. A central concern for Constantine was the establishment of Christian orthodoxy in order to unify the church. In 325, Constantine called the First Council of Nicaea. The Christian Bishops were charged with coming up with a consensus as to the nature of Christian doctrine. This ecumenical, or worldwide, council promulgated the so-called

Christianity underwent a fundamental transformation with its acceptance by Constantine. The imagery of Christian art before Constantine appealed to the believer's desires for personal salvation, while the dominant themes of Christian art after Constantine emphasized the authority of Christ and His church in the world. Just as Rome became Christian, Christianity and Christ took on the aura of Imperial Rome. A dramatic example of this is presented by a mosaic of Christ in the Archepiscopal palace in Ravenna. Here Christ is shown wearing the cuirass, or the breastplate, regularly depicted in images of Roman Emperors and generals. The staff of imperial authority has been transformed into the cross.

Augustus of Primaporta, 13 BCE to 15 AD,

Christ Treading on the Lion and Asp, mosaic from the Archepiscopal Palace in Ravenna, late fifth century.


The Rape of the Sabine Women

According to tradition, the city of Rome was founded in the 8 th century B.C. by Romulus. The Roman historian Livy wrote that the city of Rome grew strong quickly, and was able to defend itself against the other tribes which lived beyond the city’s borders. At this point of time however, Rome was facing a threat not from without, but from within. The followers of Romulus were mostly men, as he had granted sanctuary to the rabble and outcasts of other cities. Whilst the population of Rome increased immediately, there was a shortage of women in the new settlement. As a result, it seemed that Rome’s greatness was destined to last only for a generation, as these pioneers would not have children to carry on their legacy.

'The Intervention of the Sabine Women' by Jacques-Louis David, 1799 ( Dominio pubblico )

Initially, the Romans sought to form alliances with and requested the right of marriage from their neighbors. The emissaries sent to the neighboring tribes, however, failed in their mission, as Rome’s neighbors were not bothered with entertaining her requests. Some were even afraid that Rome’s growing power would become a threat to them and their descendants. As a result, Romulus decided to take more drastic actions in order to secure the future of his city.

Famous statue in Florence depicting the abduction of the women of Sabine by Giambologna ( Dominio pubblico )

Romulus found the perfect opportunity during the celebration of the Consualia. According to the ancient writer Plutarch, this festival was founded by Romulus himself. Apparently, Romulus had discovered an altar of a god called Consus hidden underground. This god was said to have been either a god of counsel or the Equestrian Neptune. To celebrate this discovery, Romulus established the Consualia, a day of sacrifices, public games and shows. Then he announced the festival to the neighboring peoples and many came to Rome. One of the neighboring tribes that attended the Consualia was the Sabines. According to Livy, the entire Sabine population, including women and children, came to Rome.

Romulus oversees the abduction of the Sabine women ( Dominio pubblico )

According to Plutarch, Romulus’ signal to the men of Rome was to be whenever he rose up to gather up his cloak and throw it over his body. When this signal was seen, the Romans were to fall on the Sabine maidens and carry them away. According to Plutarch, only virgins were abducted, with the exception of one Hersilia, who was a married woman. This, however, was said to be an accident. According to some historians the abduction of the Sabines was not perpetrated out of lust but out of a desire to form a strong alliance with them.

Some depictions of the abduction event depict the Sabine women as being willing participants. ‘The Rape of the Sabines: The Invasion’ by Charles Christian Nahl ( Dominio pubblico )

Instead of an alliance, however, the Romans ended up in a war with the Sabines, as they were obviously outraged that their women were forcibly taken by the Romans. After the allies of the Sabines were defeated, the Romans fought the Sabines themselves. By this time, the Sabine women had accepted their role as the wives of the Romans, and were quite distressed at the war between the two peoples. Finally, in one of the battles, the Sabine women stood between the Roman and Sabine armies, imploring their husbands on one hand, and fathers and brothers on the other to stop fighting. According to Livy, the Sabine women placed the blame for the war on themselves and said that they would rather die than to see bloodshed on either side of their families. Affected by their speech, the Romans and Sabines concluded a peace treaty, and the two peoples were united under the leadership of Rome, hence further strengthening the city of Rome.

Top image: The Rape of the Sabine Women by Pietro da Cortona, 1627-29 Source: Dominio pubblico


Guarda il video: 5 Film Perang Kolosal Romawi - Yunani Kuno


Commenti:

  1. Muzil

    Tutto quanto sopra è vero.

  2. Wiellaford

    Per molto tempo cercherai un tale miracolo

  3. Teyo

    Ciao! Vorrei esprimervi le mie più sincere condoglianze



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