Tradito dagli atti degli altri? Gli eventi che portarono alla perenne punizione di Prometeo

Tradito dagli atti degli altri? Gli eventi che portarono alla perenne punizione di Prometeo


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La storia di Prometeo, Epimeteo e Pandora è un mito popolare dell'antica Grecia, che è stato raccontato e raccontato nel corso dei secoli. È una storia di Prometeo, figlio di un titano, che fu punito per aver aiutato l'umanità. Ma è anche un mito che spiega la creazione dell'uomo, la nascita dell'illuminazione, così come gli orribili inizi della miseria.

Creazione dell'Universo

La storia racconta che quando l'universo è stato creato, la terra si è formata dal caos. L'aria si unì mentre la terra e il mare si solidificavano. Quindi gli dei decisero di mettere sul pianeta creature che potessero vivere grazie alle grazie degli dei.

Il compito di creare l'uomo e gli animali fu affidato ai fratelli titani Prometeo ed Epimeteo. Prometeo era saggio, con il dono della lungimiranza. Pensò a ciò che sarebbe stato necessario diversi anni in futuro. Epimeteo invece era avventato e impulsivo. Incapace di pianificare il futuro, si preoccupava invece solo del passato.

I fratelli si misero a creare la vita sulla terra. Epimeteo creò rapidamente animali che vivevano nelle foreste, nuotavano nei mari e volavano nell'aria. Epimeteo era così impulsivo che diede a queste creature diversi doni: rapidità per alcuni, volo per altri, forza e artigli spaventosi per gli animali più terrificanti.

Mentre suo fratello creava creature con poca attenzione, Prometeo lavorava con cura alla creazione dell'uomo da un pezzo di argilla. Prometeo ha plasmato l'uomo a immagine degli dei e lo ha progettato per essere più nobile di qualsiasi altra bestia.

  • Ladri di fuoco nell'antica mitologia: creazione e distruzione divina nelle mani dell'uomo
  • Prometeo: il creatore dell'uomo

Prometeo che crea l'uomo alla presenza di Atena (particolare), Dipinto nel 1802 da Jean-Simon Berthélemy, dipinto di nuovo da Jean-Baptste Mauzaisse nel 1826. (© Marie-Lan Nguyen / CC BY 2.5 )

Tuttavia, al completamento dell'uomo, Prometeo scoprì che suo fratello avventato aveva concesso tutti i doni degli dei agli animali e non ne aveva lasciato nessuno per gli umani. Mentre alle bestie veniva data forza, rapidità, gusci induriti e mantelli caldi, l'uomo veniva lasciato nudo e debole senza mezzi per vivere prosperamente.

Prometeo sfida gli dei

Prometeo fu sopraffatto dalla tristezza per le sue creazioni, che vivevano dolorosamente e aspramente. Quindi Prometeo ha escogitato un piano per dare all'uomo un grande dono, uno che lo renderà potente contro tutte le altre bestie della terra.

Prometeo porta il fuoco all'umanità, Heinrich Fueger, 1817. ( Pubblico dominio )

Prometeo sfidò la volontà di Zeus e si recò sul Monte Olimpo per rubare il fuoco agli dei per donarlo all'umanità. Con esso venne l'inizio della civiltà. Prometeo insegnò all'uomo come fabbricare strumenti e armi dal minerale di ferro. Mostrò loro come piantare colture e vivere attraverso l'agricoltura. Con il fuoco hanno imparato a sopravvivere ai freddi inverni ea sfidare le stagioni. Con il fuoco l'uomo cominciò a prosperare ea diventare padrone degli animali.

La punizione

Zeus era indignato. Decise di punire Prometeo e l'umanità per la loro trasgressione della volontà degli dei. La punizione che escogitò fu duplice.

In primo luogo, Zeus comandò a Efesto, il fabbro degli dei, di creare una creatura così bella da tormentare i cuori degli uomini. Da un pezzo di argilla, Efesto creò la forma di una donna. Questa donna è stata elargita con doni, come una voce piacevole e una bellezza senza pari dagli dei. La chiamarono Pandora e le fu ordinato di sposare il fratello di Prometeo, Epimeteo.

Zeus prepara Pandora con Hermes in presenza, un dipinto di Josef Abel.

Prometeo avvertì suo fratello di diffidare di accettare doni da Zeus, ma Epimeteo non diede ascolto a questo saggio avvertimento. Prima che Pandora lasciasse l'Olimpo le fu data una scatola e gli dei dissero di non aprirla mai - sotto qualunque circostanze.

All'inizio Pandora si attenne a questa regola, ma la sua curiosità ebbe la meglio su di lei. Alla fine ha aperto la scatola per vedere cosa c'era dentro.

Immediatamente, innumerevoli creature malvagie come malattie, carestie e pestilenze volarono fuori dalla scatola e iniziarono a diffondersi sulla terra. Pandora, nella sua paura, chiuse rapidamente la scatola, ma la chiuse prima che un'ultima creatura potesse scappare, Speranza.

Di conseguenza, si dice che mentre il male perseguita questo mondo, l'umanità ha ancora speranza.

  • Delitto e castigo: le dannazioni eterne tramandate dagli antichi dei greci
  • Pandora, la dea che ha scatenato l'inferno e la speranza sull'umanità

Pandora di John William Waterhouse.

Anche Prometeo fu punito. Fu condannato da Zeus a trascorrere l'eternità incatenato a una montagna con un'aquila che gli divorava il fegato ogni giorno. Prometeo era un immortale, quindi ogni notte il suo fegato guariva, solo per poter essere strappato di nuovo dal suo corpo il giorno successivo.

Prometeo ha passato migliaia di anni a subire questa punizione. Alla fine fu incatenato alla montagna per così tanto tempo che divenne tutt'uno con la roccia; per tutto il tempo, guardando in agonia mentre le sue creazioni, l'umanità, soffriva delle creature che erano state liberate dal vaso di Pandora.

In alcune versioni del mito Prometeo fu infine salvato dall'eroe Eracle. In altre versioni è un avvoltoio, non un'aquila, che banchetta con il fegato di Prometeo. Indipendentemente da ciò, il tema è potente, ed è stato rivisitato ed esaminato da artisti e scrittori per secoli.

Prometeo legato e gli oceanidi, di Eduard Müller (1828-1895).

Il mito di Prometeo può essere visto come un simbolo di sfida alla tirannia e all'autorità, nonché una metafora dell'illuminazione umana e dei disastri che possono derivare dal superamento dei nostri limiti.

Il tragico racconto di Prometeo rimane uno dei più popolari dei miti greci. Il creatore originale dell'uomo, ha cercato di aiutarci a vivere bene, mentre ne soffriva eroicamente le conseguenze. Ci ricorda che il progresso umano spesso deriva dalle azioni altruistiche degli altri e che, ad ogni avanzamento, spesso c'è chi accetta le sofferenze per nostro conto.


Mix di conoscenze

Ecco una continuazione della mia analisi, idee e commenti riguardanti la storia e la punizione di Prometeo, e un tentativo di spiegare o interpretare plausibilmente cosa è successo tra Prometeo e Zeus, e come Prometeo e le sue azioni dovrebbero essere valutate e viste.

Prenderò in considerazione la storia di colui che chiamavano Zeus in greco dal punto di vista dell'Evemerismo, che afferma che gli dei erano veri grandi uomini o grandi eroi del passato che hanno compiuto grandi cose e sono stati deificati dopo la loro morte.

Secondo questa prospettiva, Zeus/Giove può essere considerato un grandissimo uomo del passato che aveva il modo di pensare più avanzato, gli insegnamenti più avanzati e la conoscenza più avanzata nel mondo e nel periodo di tempo in cui visse.

Come ho accennato nei precedenti post su questo argomento, Prometeo sarebbe da considerare come un uomo mediocre con poca preparazione o con limitate potenzialità di grandezza o creatività, che visse accanto al grande uomo che fu poi chiamato Zeus o Giove, e che per gelosia , arroganza, presunzione, attaccamento ai vecchi modi di pensare, e con azioni fuorvianti, ha tradito e ha cercato di ingannare e ferire quel grande uomo che era suo contemporaneo.

Cercherò di confrontare Prometeo (il più accuratamente possibile) con personaggi storici o potenziali personaggi storici per dare un'idea migliore del suo personaggio, della sua personalità e del suo ruolo storico.

Voglio sottolineare che Zeus come persona storica non era necessariamente o letteralmente un re o un sovrano politico come a volte viene ritratto. Come il capo o la più grande divinità dell'antica religione greca (e conosciuto con altri nomi come il capo di altre antiche religioni), Zeus era raffigurato come un re o un sovrano praticamente allo stesso modo di Gesù (il capo e fondatore del cristiano religione) è stato descritto come un re e un giusto sovrano da scrittori e teologi cristiani.

Il seguente confronto non è del tutto accurato, ma dà un'idea di qualcuno con cui Prometeo potrebbe essere approssimativamente e ragionevolmente paragonato.

Se Prometeo fosse vissuto al tempo di Pitagora, sarebbe stato qualcuno (più o meno) paragonabile a Cilone di Crotone.

Ecco come Giamblico descrive Cylon nel suo Vita di Pitagora:

“Cylon, crotoniato e cittadino di primo piano per nascita, fama e ricchezza, ma per il resto un uomo difficile, violento, inquietante e tirannico, desiderava ardentemente partecipare allo stile di vita pitagorico. Si avvicinò a Pitagora, allora anziano, ma fu respinto a causa dei difetti caratteriali appena descritti. Quando ciò accadde, Cylon e i suoi amici giurarono di sferrare un forte attacco a Pitagora e ai suoi seguaci. Così uno zelo potente e aggressivo attivò Cylon ei suoi seguaci a perseguitare i pitagorici fino all'ultimo uomo. Per questo Pitagora partì per Metaponzio e lì si dice che avesse finito i suoi giorni.”

Cylon non ha avuto una notevole importanza storica o grandezza da solo, ma è ricordato perché ha interagito con un grandissimo pensatore, matematico e filosofo di nome Pitagora. Cercò di seguire Pitagora, ma quando non ci riuscì o fu respinto, cercò di ferire il grande uomo.

Il prossimo confronto riguarda un personaggio immaginario o ipotetico (paragonabile a Prometeo) che sarebbe vissuto ai tempi di Isaac Newton. Questo personaggio (chiamiamolo semplicemente P) sarebbe appartenuto a una famiglia un po' agiata, e sarebbe stato uno studente al Trinity College di Cambridge, tra il 1668 e il 1672, o (se non uno studente) avrebbe era qualcuno il cui lavoro o lavoro (non accademico) era legato al Trinity College e a Cambridge.

P avrebbe fatto la conoscenza di Newton a Cambridge, che a volte lo invitava nel suo ufficio o alloggio, e gli mostrava alcune delle sue carte matematiche e fisiche, e alcuni progetti o schizzi relativi al telescopio a riflessione che stava progettando.

P non aveva alcun interesse e nessun potenziale per l'innovazione o la creatività matematica, filosofica, intellettuale o scientifica. In genere aveva idee e opinioni religiose e filosofiche conservatrici, molto probabilmente leggendo pochissimi libri e attenendosi alle idee di pensatori antichi come Aristotele.

P ha visitato Newton e ha chiesto informazioni sul suo lavoro e sui suoi documenti. Divenne sempre più geloso di Newton, rendendosi conto o vedendo che Newton avrebbe potuto pubblicare i suoi scritti e progettare un nuovo telescopio da mostrare alla Royal Society in un prossimo futuro, diventando così noto e famoso e una persona importante. Newton iniziò a notare l'atteggiamento di P e le sue parole e il suo comportamento invidiosi, ma non gli prestò troppa attenzione e cercò di prendere gradualmente le distanze da P e di nascondere il suo lavoro e i suoi documenti agli altri finché non fu pronto a pubblicare loro o farli conoscere.

Le persone erano in grado di scrivere articoli filosofici, scientifici o pseudo-scientifici ai tempi di Newton, e i telescopi esistevano prima di Newton, ma Newton era unico nel periodo in cui era in vita, nel senso che era un grande uomo capace di grande creatività e innovazione nella scienza, nella matematica, nella filosofia (naturale) e nella progettazione di telescopi o strumenti scientifici (l'interesse di Newton per l'alchimia e gli studi occulti non sarà discusso qui). Ciò si riferisce all'idea che gli umani potrebbero aver conosciuto modi elementari o rudimentali di usare il fuoco (e la relativa tecnologia) al tempo di Zeus e Prometeo, ma Zeus era quello in grado di usare il fuoco (e la relativa tecnologia o applicazioni) in modo molto creativo, modi utili e innovativi.

Un giorno, P ha aspettato un'opportunità quando Newton ha lasciato il suo ufficio per un breve periodo di tempo senza chiudere la porta. Andò nell'ufficio di Newton, o probabilmente mandò un suo stretto conoscente o un suo servitore nell'ufficio di Newton, e portò via un certo numero di articoli scientifici e matematici di Newton, nonché uno schizzo e un pezzo o due di il telescopio che Newton stava progettando.

È evidente che Newton era molto arrabbiato e sconvolto quando ha visto che i suoi documenti e il suo lavoro erano stati rubati. Sapeva dal comportamento di P e dal suo modo di parlare prima e dopo il furto che il colpevole era lui. Ha provato a parlare con P, e ha persino contattato la famiglia di P’, e ha cercato di negoziare con loro per settimane per riavere ciò che è stato rubato. P ha negato di avere qualcosa a che fare con quello che è successo, e ha anche finto di essere scioccato e offeso quando Newton ha detto che voleva solo il suo lavoro e i suoi documenti e che non avrebbe ritenuto nessuno responsabile e avrebbe dimenticato l'intera faccenda se tutto fosse stato restituito.

Fortunatamente Newton aveva duplicati o bozze della maggior parte dei suoi documenti, ma dovette riscrivere alcuni dei documenti e rifare i pezzi rubati del telescopio che stava costruendo. Doveva anche tacere e aspettare un po' di tempo prima di poter ottenere giustizia per se stesso e punizione per il colpevole. Durante quel periodo, P nascose ciò che aveva rubato in casa sua. A volte mostrava i documenti ad alcune persone che conosceva bene e cercava di vendere i pezzi del telescopio e alcuni dei documenti, ma senza successo. Cercò di leggere gli articoli scientifici di Newton, ma non riuscì a capirli. Ha scarabocchiato alcune parole senza senso o alcune poesie o canzoni su alcuni fogli e ha gettato via uno o due fogli, ma li ha tenuti nascosti per la maggior parte.

Newton dovette aspettare più di un decennio, finché non divenne un membro produttivo della Royal Society, o finché non pubblicò il Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica, e divenne una nota, riconosciuta e importante figura scientifica. Quindi è stato in grado di agire in modo appropriato, ha esercitato pressioni su P e sulla sua famiglia e ha fatto restituire a P ciò che aveva rubato e ammettere tutto. P è stato giustamente, giustamente e giustamente punito e mandato in prigione per quello che aveva fatto. Newton dovette persino punire adeguatamente uno o due dei parenti di P’ per essere stati coinvolti in quanto era accaduto e per essere stati complici di P’.

P era una persona mediocre che agiva per gelosia e invidia e cercava di ingannare e ferire Newton, senza giovare a nessuno con le sue azioni. Forse molti secoli dopo o più di tre millenni dopo, i dettagli di ciò che è accaduto tra P e Newton sarebbero diventati poco chiari, sfocati o persi, e alcune persone o scrittori avrebbero affermato o concluso (erroneamente) che P era un benefattore o un eroe che ha cercato per aiutare gli umani con il suo atto di furto, e che Newton ha agito frettolosamente o ingiustamente punendo P, accusando così Newton di nascondere la conoscenza scientifica e la tecnologia agli umani e di essere inutile per l'umanità.

Ed ecco a mio parere un altro confronto abbastanza vicino.

Se Prometeo fosse vissuto al tempo di Gesù, sarebbe stato paragonabile a qualcuno di nome Giuda Iscariota.

Questo confronto potrebbe essere considerato alquanto controverso. Sembra anche che oggi alcuni scrittori cerchino di riabilitare Giuda.

Che uno sia religioso o meno, penso che dovrebbe essere evidente che Gesù era l'uomo più grande del periodo in cui era in vita. Che le opinioni e i punti di vista su Giuda cambino o meno, penso che come Prometeo, dovrebbe essere considerato come qualcuno che ha vissuto alla presenza di un uomo della massima importanza storica e, come Prometeo, non ha avuto un'importanza storica intrinseca o grandezza, ma le sue azioni furono un “catalyzer” o un “catalyst” per successivi importanti eventi.

Dalle antiche narrazioni, storie e miti su Zeus, si sa che visse una lunga vita e morì in età avanzata. Per la natura della sua vita, quello che chiamavano Zeus in greco era in grado di ritenere Prometeo responsabile e di punirlo giustamente mentre era in vita.

Quello che si può generalmente dedurre dai racconti e dalle opinioni della maggior parte degli autori, poeti e scrittori che hanno citato Prometeo dall'Antichità al Settecento (prima che Prometeo fosse fatto eroe e benefattore senza giustificazione) è che Prometeo fosse un personaggio mediocre, non eccezionale che rubavano il fuoco per invidia, arroganza e avidità, senza giovare a nessuno. Non era in grado di fare nulla di utile o creativo con il fuoco, colui che era in grado di fare cose significative e creative con il fuoco era Zeus. Ciò che Prometeo fece non aveva nulla a che fare con il pensiero razionale, la preoccupazione per gli altri umani o l'umanesimo, poiché la sua storia è stata spesso interpretata (o male interpretata) negli ultimi due secoli. Solo arroganza, gelosia, arroganza, azioni sbagliate e avidità, seguite da una giusta e meritata punizione.

Come ulteriore osservazione, alla fine del XIX secolo, nella sua introduzione al Prometeo legato dramma tragico di Eschilo, il filologo Nicolaus Wecklein descrisse Prometeo come un "preveggente miope". Poiché l'etimologia del nome Prometeo o significa “ripensamento” o si riferisce a furto e furto, sarebbe meglio e più plausibile enfatizzare il significato di “ladro” o “furto”.

Spero che questa analisi abbia fornito spiegazioni e interpretazioni ragionevoli, coerenti, valide e corrette riguardo alla storia di Prometeo e della sua punizione. Si spera che in futuro emergano ulteriori o migliori argomenti o qualche nuova evidenza, a conferma o corroborazione dell'analisi data in questo post e nei precedenti.


Le eroiche fatiche di Ercole

Apollo capì che il crimine di Ercole non era stato colpa sua, le azioni vendicative di Hera non erano un segreto, ma insistette comunque affinché il giovane facesse ammenda. Ordinò a Ercole di eseguire 12 𠇺tiche Cheroiche” per il re di Micene Euristeo. Una volta che Ercole avesse completato tutte le fatiche, dichiarò Apollo, sarebbe stato assolto dalla sua colpa e avrebbe raggiunto l'immortalità.

Il leone di Nemea
In primo luogo, Apollo inviò Ercole sulle colline di Nemea per uccidere un leone che stava terrorizzando la gente della regione. (Alcuni narratori dicono che anche Zeus aveva generato questa bestia magica.) Ercole intrappola il leone nella sua grotta e lo strangolò. Per il resto della sua vita, indossò la pelle dell'animale come mantello.

L'Idra di Lerna
In secondo luogo, Ercole si recò nella città di Lerna per uccidere l'Idra a nove teste, una creatura velenosa simile a un serpente che viveva sott'acqua, a guardia dell'ingresso agli Inferi. Per questo compito, Ercole si fece aiutare dal nipote Iolao. Ha tagliato ciascuna delle teste del mostro mentre Iolao bruciava ogni ferita con una torcia.In questo modo, la coppia impediva alle teste di ricrescere. La cerva d'oro Successivamente, Ercole partì per catturare l'animale sacro della dea Diana: un cervo rosso, o cerva, con corna d'oro e zoccoli di bronzo. Euristeo aveva scelto questo compito per il suo rivale perché credeva che Diana avrebbe ucciso chiunque avesse sorpreso a cercare di rubare il suo animale domestico, tuttavia, una volta che Ercole spiegò la sua situazione alla dea, gli permise di andare per la sua strada senza punizione.

Il cinghiale Erimanteo
In quarto luogo, Ercole usò una rete gigante per intrappolare il terrificante cinghiale mangiatore di uomini del monte Erimanto.

Il quinto compito delle Scuderie di Augia Hercules doveva essere umiliante oltre che impossibile: pulire tutto lo sterco dalle enormi stalle di Re Augia in un solo giorno. Tuttavia, Hercules completò facilmente il lavoro, allagando il fienile deviando due fiumi vicini.

Gli uccelli di Stinfalo
Il sesto compito di Ercole era semplice: recarsi nella città di Stymphalos e scacciare l'enorme stormo di uccelli carnivori che si era stabilito tra i suoi alberi. Questa volta, fu la dea Atena a venire in aiuto dell'eroe: gli diede un paio di magici krotala di bronzo, o rumoristi, forgiati dal dio Efesto. Ercole usava questi strumenti per spaventare gli uccelli.

Il toro cretese
Successivamente, Ercole andò a Creta per catturare un toro furioso che aveva messo incinta la moglie del re dell'isola. (In seguito diede alla luce il Minotauro, una creatura con il corpo di un uomo e la testa di un toro.) Ercole riportò il toro da Euristeo, che lo rilasciò nelle strade di Maratona.

I cavalli di Diomede
L'ottava sfida di Ercole’ era quella di catturare i quattro cavalli mangiatori di uomini del re tracio Diomede. Li portò a Euristeo, che dedicò i cavalli ad Era e li liberò.

Cintura di Ippolita
La nona fatica fu complicata: rubare una cintura corazzata appartenuta alla regina amazzone Ippolita. All'inizio, la regina accolse Ercole e accettò di dargli la cintura senza combattere. Tuttavia, la piantagrane Era si travestì da guerriera amazzone e diffuse la voce che Ercole intendesse rapire la regina. Per proteggere il loro capo, le donne attaccarono la flotta dell'eroe, quindi, temendo per la sua sicurezza, Ercole uccise Ippolita e le strappò la cintura dal corpo.

Il bestiame di Gerione
Per la sua decima fatica, Ercole fu inviato quasi in Africa per rubare il bestiame del mostro Gerione a tre teste e sei zampe. Ancora una volta, Era ha fatto tutto il possibile per impedire all'eroe di avere successo, ma alla fine è tornato a Micene con le mucche.

Le mele delle Esperidi
Successivamente, Euristeo inviò Ercole a rubare il regalo di nozze di Era a Zeus: una serie di mele d'oro custodite da un gruppo di ninfe conosciute come le Esperidi. Questo compito era difficile𠅎rcole aveva bisogno dell'aiuto del mortale Prometeo e del dio Atlante per portarlo a termine, ma l'eroe alla fine riuscì a scappare con le mele. Dopo averli mostrati al re, li restituì al giardino degli dei a cui appartenevano.

Cerbero
Per la sua sfida finale, Hercules si recò nell'Ade per rapire Cerberus, il feroce cane a tre teste che custodiva le sue porte. Ercole riuscì a catturare Cerberus usando la sua forza sovrumana per far cadere a terra il mostro. In seguito, il cane è tornato illeso al suo posto all'ingresso degli Inferi.


Il Medioevo [modifica]

Forse il libro più influente del Medioevo sulla ricezione del mito di Prometeo fu il manuale mitologico di Fulgenzio Placiade. Come affermato da Raggio, [60] “Il testo di Fulgenzio, così come quello di (Marcus) Servius […] sono le principali fonti dei manuali mitologici scritti nel IX secolo dall'anonimo Mitografo Primus eMythographus Secundus. Entrambi furono usati per il compendio più lungo ed elaborato dallo studioso inglese Alexander Neckman (1157-1217), il Scintillarium Poetarum, oPoetarius.” [60] Lo scopo dei suoi libri era quello di distinguere l'interpretazione allegorica dall'interpretazione storica del mito di Prometeo. Proseguendo in questa stessa tradizione dell'interpretazione allegorica del mito di Prometeo, insieme all'interpretazione storica del Medioevo, è il Genealogia di Giovanni Boccaccio. Boccaccio segue questi due livelli di interpretazione e distingue due versioni separate del mito di Prometeo. Per Boccaccio, Prometeo è posto “Nei cieli dove tutto è chiarezza e verità, [Prometeo] ruba, per così dire, un raggio della sapienza divina da Dio stesso, fonte di ogni Scienza, Luce suprema di ogni uomo.' 8221 [61] Con ciò Boccaccio si mostra allontanarsi dalle fonti medievali con uno spostamento di accento verso l'atteggiamento degli umanisti rinascimentali.

Usando un'interpretazione simile a quella di Boccaccio, Marsilio Ficino nel XV secolo aggiornò la ricezione filosofica e più cupa del mito di Prometeo che non si vedeva dai tempi di Plotino. Nel suo libro scritto nel 1476-77 intitolato Quaestiones Quinque de Mente, Ficino indica la sua preferenza per la lettura del mito di Prometeo come immagine dell'anima umana che cerca di ottenere la verità suprema. Come Olga Raggio riassume il testo di Ficino, “Il supplizio di Prometeo è il tormento recato dalla ragione stessa all'uomo, che ne è reso molte volte più infelice dei bruti. È dopo aver rubato un raggio della luce celeste […] che l'anima si sente come incatenata e […] solo la morte può sciogliere i suoi lacci e portarla alla fonte di ogni conoscenza.” [61] Questa cupezza di atteggiamento nel testo di Ficino sarebbe stata ulteriormente sviluppata in seguito da Charles de Bouelles’ Liber de Sapiente del 1509 che presentava un misto di idee scolastiche e neoplatoniche.


Una breve storia dell'estremismo: dall'antica Roma ad al Qaeda

Dalle guerre nell'antica Roma e dalle crociate medievali ad al Qaeda e all'ISIS, si possono trovare esempi di comportamento estremista fin quasi a quando le nostre storie scritte si estendono. Qui, l'esperto JM Berger traccia la storia dell'estremismo e si chiede se sia giusto pensare che il problema sia oggi peggiore che mai...

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Pubblicato: 5 agosto 2019 alle 10:00

Quando è iniziato l'estremismo?

Prima di poter iniziare a rispondere a questa domanda, dobbiamo essere d'accordo su cosa significhi estremismo. Alcuni sostengono che gli estremisti sono semplicemente persone le cui convinzioni sono molto al di fuori della corrente principale della società. Sebbene questa definizione garantisca che gli estremisti possano essere trovati nel corso della storia, non è coerente, perché le credenze tradizionali sono cambiate così tanto nel corso dei secoli.

Un esempio facile e alquanto controverso è la pratica della schiavitù razziale in America. Alcuni studiosi sostengono che la schiavitù non è paragonabile al moderno estremismo razziale bianco perché è stata la norma accettata nella società americana per così tanti anni. Eppure la parola inglese "estremista" è stata resa popolare per la prima volta durante il dibattito sulla schiavitù, usata più notoriamente da Daniel Webster in riferimento ai più ardenti difensori e detrattori della schiavitù. Più significativamente, la schiavitù è stata giustificata attraverso una credenza ideologica nella supremazia bianca, comprese le giustificazioni sia religiose che "scientifiche" per il razzismo, alcune delle quali hanno ancora aderenti tra i modernissimi nazionalisti bianchi di oggi.

Se l'ideologia che giustificava la schiavitù è quindi collegata alle moderne credenze del suprematismo bianco, che la maggior parte delle persone concorda sul fatto che siano estremiste, allora la schiavitù non è anche una forma di estremismo? Non dovremmo studiare entrambi come parte di un'unica categoria? Nel mio libro, Estremismo, sostengo che questo fenomeno sia meglio compreso come un prodotto delle dinamiche di gruppo - la convinzione che il proprio gruppo non possa avere successo o sopravvivere a meno che non sia costantemente e incondizionatamente opposto a un altro gruppo.

Quali sono le caratteristiche distintive dell'estremismo?

La natura incondizionata dell'opposizione è la chiave di questa definizione, la maggior parte dei conflitti normali (anche violenti) può essere risolta in un modo che soddisfi entrambe le parti, come una lotta che termina con una stretta di mano o una guerra che termina con un trattato. Al contrario, gli estremisti credono che "l'altro" debba sempre essere osteggiato, controllato o distrutto perché la sua natura ed esistenza intrinseca è nemica del successo del gruppo degli estremisti. Per gli estremisti non può esserci fine all'opposizione, se non la distruzione dell'altro gruppo all'interno della giurisdizione sotto il controllo degli estremisti. Secondo questa definizione, se un movimento estremista abbandona il suo impegno in un'azione ostile nei confronti dell'altro, cessa di essere estremista (sebbene possa essere ancora improduttivo o sgradevole).

Esempi nella storia dell'estremismo

Usando questo quadro, si possono trovare esempi di comportamento estremista fin quasi a quando le nostre storie scritte si estendono. Uno dei primi e più famosi esempi viene dall'antica Roma. A partire dal 264 a.C. e per oltre un secolo, Roma intraprese una serie di guerre con la vicina Cartagine. Alla fine di questo periodo, il vantaggio si spostò finalmente a Roma.

Ma alcuni credevano che la vittoria non fosse sufficiente, affermando che la continuazione dell'esistenza di Cartagine fosse un affronto all'identità romana. Il senatore romano Catone il Vecchio era uno di loro, leggendario di aver concluso ogni suo discorso – qualunque fosse l'argomento – con l'ingiunzione “Bisogna distruggere Cartagine”, ricordata oggi come la frase latina, “Carthago delenda est”. Il punto di vista di Catone vinse che Roma rase al suolo Cartagine nel 146 a.C. dopo un lungo assedio, uccidendo circa 150.000 residenti e vendendo i sopravvissuti come schiavi, in quello che lo studioso di Yale Ben Kiernan chiama "il primo genocidio".

Altri avrebbero presto seguito questo percorso estremista. Uno degli esempi più famigerati nel mondo antico era un gruppo ebraico noto come Sicarii, che si oppose violentemente al dominio romano e uccise altri ebrei che consideravano collaboratori. Si dice che si siano suicidati in massa sotto assedio presso la ridotta montagna di Masada nel 73 d.C.

Nel 657 d.C., la nuova religione dell'Islam conobbe il suo primo scoppio di estremismo, una setta conosciuta come i Kharigiti, che sono ricordati per le loro credenze zelanti e la brutale violenza contro i musulmani che credevano si fossero allontanati dal vero sentiero.

Neanche il cristianesimo fu immune da queste dinamiche, lanciando a volte crociate e inquisizioni per sradicare con la violenza settari e miscredenti che consideravano “infedeli”. Uno di questi, la crociata contro gli Albigesi del XIII secolo, spazzò via una setta cristiana deviante in Francia nota come Catari. La leggenda (forse apocrifa) sostiene che il comandante delle forze cattoliche romane pronunciò una frase latina che è ricordata oggi, un po' alterata nella traduzione, come "Uccidili tutti e lascia che Dio li risolva". Che le parole fossero state dette o meno, il massacro di Beziers nel 1209 uccise 20.000 catari e alla fine della crociata l'intera setta era stata massacrata.

L'estremismo arrivò nel nuovo mondo con i conquistadores spagnoli che colonizzarono le Americhe a partire dal XVI secolo. Mentre alcuni spagnoli esprimevano orrore per la riduzione in schiavitù e lo sterminio degli indigeni nelle Americhe, gli intellettuali dell'epoca elaborarono argomenti razziali e ideologici per scusare e persino giustificare questi orrori, sostenendo che la naturale superiorità degli spagnoli giustificava la schiavitù dei residenti indigeni del continente, “in cui difficilmente troverai tracce di umanità”. Queste giustificazioni sono state intese dai pensatori del 19° secolo come un anello della catena che ha portato all'adozione americana della schiavitù razziale, una delle pratiche estremiste più vergognose e vergognose della storia, che ha colpito milioni di persone di origine africana nel corso di centinaia di anni. .

Alla fine del XIX secolo e nel XX, iniziano a emergere esempi più familiari e moderni, con l'ascesa del Ku Klux Klan (KKK) nel Sud della Ricostruzione e la sua resurrezione in una nuova forma durante gli anni '10 e '20. Il gruppo continua oggi, anche se con solo un'ombra della sua forza precedente: circa 3.000 aderenti nel 2016 rispetto ai forse 4 milioni di membri nel 1925.

Di conseguenza, l'inizio del XX secolo ha visto anche l'emergere di nuove e più virulente forme di estremismo antisemita. Sebbene l'antisemitismo abbia una lunga storia, ha raggiunto livelli di genocidio nella Germania nazista, un altro movimento che intendiamo come estremista anche se, per un certo periodo, ha occupato il mainstream della società tedesca. I nazisti hanno ucciso sei milioni di ebrei durante il loro periodo al potere e milioni di altri, inclusi disabili, persone LGBTQ e civili sovietici, serbi, rom e polacchi. Sebbene i nazisti siano stati sconfitti, la loro eredità sopravvive oggi sotto forma di (almeno) dozzine di gruppi neonazisti in tutto il mondo.

L'estremismo moderno

Gli anni '80 hanno dato origine al moderno estremismo jihadista: il movimento mobile e transnazionale guidato in modo significativo da al Qaeda che ha elevato la questione dell'estremismo violento a una priorità globale nel 2001 l'11 settembre è stato ulteriormente elevato dall'ascesa dell'ISIS negli anni 2010. Oggi migliaia di estremisti jihadisti prendono parte ad attività violente in tutto il mondo, dal terrorismo all'insurrezione.

Lo stesso periodo ha visto una rinascita del nazionalismo bianco e della supremazia bianca negli Stati Uniti e in Europa, molti dei quali si concentrano sui musulmani come loro principale nemico, indicando le depravazioni del jihadismo come parte della loro giustificazione per il loro odio. Ma non sono solo gli estremisti bianchi a prendere di mira i musulmani. In Myanmar, una nuova generazione di estremisti buddisti cerca di sterminare le comunità musulmane Rohingya. In Cina, gli uiguri di etnia che praticano l'Islam vengono incarcerati e "rieducati" nei campi di concentramento, un fatto che compare troppo raramente nelle discussioni sull'estremismo.

Oggi sembra che il problema dell'estremismo sia più grave che mai. C'è del vero in quella percezione, anche se non è tutta la storia. Non sempre inquadriamo la nostra memoria collettiva come una storia di estremismo, forse se lo facessimo, collocheremmo gli eventi attuali nel contesto. Gli anarchici hanno assassinato i presidenti francesi e americani, uno zar russo, un re italiano e un'imperatrice austriaca (tra gli altri) durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Terroristi di ogni tipo, molti dei quali rappresentavano cause di sinistra, uccisero 184 persone solo negli Stati Uniti durante gli anni '70, e molte di più in Europa. Un nazionalista serbo ha sparato il colpo che è comunemente percepito come l'inizio della prima guerra mondiale (assassinando l'arciduca austriaco Francesco Ferdinando). Gli estremisti serbi sono emersi di nuovo con forza disastrosa negli anni '90, commettendo atti di genocidio contro i musulmani bosniaci. Nel 2019, l'omicidio di massa terroristico di Christchurch, in Nuova Zelanda, è stato ispirato in parte dal nazionalismo serbo.

Nonostante il ruolo pervasivo che l'estremismo ha svolto nella storia, alcuni elementi della vita moderna possono essere giustamente interpretati come un peggioramento delle cose. Il principale tra questi è l'aumento delle reti di social media interconnesse a livello globale. L'estremismo è definito dalla sua ideologia - che stabilisce le identità e che tipo di azione ostile deve essere intrapresa contro l'"altro" - e l'ideologia deve essere trasmessa per diffondersi. Le tecnologie che mettono il turbo alla trasmissione dell'ideologia hanno un effetto sproporzionato sulla diffusione delle idee estremiste. I movimenti estremisti possono avere un successo significativo mobilitando un numero relativamente piccolo di persone quando ideologi o gruppi estremisti possono raggiungere milioni sui social media, istantaneamente e senza alcun costo, devono convertire solo una frazione del percento di quel pubblico per avere un grande impatto globale. Questo è un fattore significativo in quello che è successo con l'ISIS, ed è un fattore significativo con il nazionalismo bianco ora.

Oltre ad aiutare il lato dell'offerta dell'estremismo, i social media e altre tecnologie online potenziano anche la domanda. Prima di Internet, era più difficile per le persone curiose e le potenziali reclute trovare informazioni sui gruppi estremisti e entrare in contatto con i loro membri. Ora chiunque disponga di una tastiera può cercare rapidamente testi estremisti e persino entrare in contatto con reclutatori estremisti, comodamente e al sicuro dalle proprie case.

Come possiamo fermare e prevenire l'estremismo?

In definitiva, la lotta contro l'estremismo è radicata nella nostra storia, tanto quanto l'estremismo stesso. Sebbene la marcia del progresso sia lenta, il lungo arco della storia si piega verso la giustizia, certamente con un passo indietro ogni due in avanti.

Il filo conduttore tra i movimenti discussi in questo articolo è che quasi tutti sono storia. Alcuni hanno una coda lunga: gruppi come il KKK e i nazisti continuano ad avere aderenti da molto tempo oltre le date di scadenza. Ma la loro capacità di influenzare gli eventi mondiali diminuisce, anche se sorgono sfide nuove e diverse. I movimenti estremisti alla fine cadono, anche se ci vogliono centinaia di anni.

Tuttavia, non possiamo darlo per scontato. Come il crimine violento, l'estremismo è un problema che deve essere affrontato con vigilanza e polizia. È una delle sfide perenni della società lasciata incontrollata, ha portato a atrocità storiche senza precedenti con conteggi di milioni di morti. Dovremmo imparare le lezioni di quella storia e stabilire le priorità di conseguenza, ma non dovremmo cedere alla disperazione. Potremmo non bandire mai l'estremismo dall'esperienza umana, ma possiamo salvare vite e preservare le società gestendolo e comprendendolo.

JM Berger è l'autore di Estremismo (MIT Press, 2018). È ricercatore presso VOX-Pol, una rete di ricerca accademica focalizzata sulla ricerca sull'estremismo politico violento online e un dottorando presso la School of Law della Swansea University, dove studia le ideologie estremiste. Per saperne di più, visita www.jmberger.com

Questo articolo è stato pubblicato per la prima volta da History Extra a maggio 2019


Prometeo

Nella mitologia greca, il titano Prometeo aveva la reputazione di essere un abile imbroglione e notoriamente diede alla razza umana il dono del fuoco e l'abilità della lavorazione dei metalli, un'azione per la quale fu punito da Zeus, che assicurava ogni giorno che un'aquila mangiò il fegato del Titano mentre era inerme incatenato a una roccia.

Prometeo (che significa "Preveggenza") fu uno dei capi della battaglia tra i Titani e gli dei dell'Olimpo guidati da Zeus per ottenere il controllo dei cieli, una lotta che si dice sia durata dieci anni. Prometeo, tuttavia, cambiò schieramento e supportò i vittoriosi dell'Olimpo quando i Titani non avrebbero seguito il suo consiglio di usare l'inganno nella battaglia.

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Secondo Esiodo teogonia, il padre di Prometeo era Giapeto, sua madre era Climene (o Themis in altre versioni) e i suoi fratelli erano compagni Titani Epimeteo (Ripensamento o Senso del senno di poi), Menezio e Atlante.Uno dei figli di Prometeo era Deucalione, equivalente di Noè, che sopravvisse a una grande alluvione navigando in un grande baule per nove giorni e nove notti e che, con sua moglie Pirra, divenne il fondatore della razza umana.

In alcune tradizioni della creazione dell'umanità, Prometeo creò il primo uomo dall'argilla, mentre in altre gli dei crearono tutte le creature sulla Terra, ed Epimeteo e Prometeo ricevettero il compito di dotarli di doni affinché potessero sopravvivere e prosperare. Epimeteo diffuse generosamente doni come la pelliccia e le ali, ma quando arrivò all'uomo, aveva esaurito i doni.

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Il crimine di Prometeo

Sentendosi dispiaciuto per lo stato debole e nudo dell'uomo, Prometeo fece irruzione nell'officina di Efesto e Atena sul Monte Olimpo e rubò il fuoco, e nascondendolo in un gambo cavo di finocchio, diede all'uomo il prezioso dono che lo avrebbe aiutato nella lotta della vita . Il Titano insegnò anche all'uomo come usare il loro dono e così iniziò l'abilità della lavorazione dei metalli che venne anche associata alla scienza e alla cultura.

In una versione leggermente diversa della storia, l'umanità aveva già il fuoco, e quando Prometeo cercò di ingannare Zeus facendogli mangiare ossa e grasso invece della carne migliore durante un pasto sul Monte Olimpo, Zeus, con rabbia, portò via il fuoco in modo che l'uomo avrebbe dovuto mangiare la sua carne cruda. Prometeo poi rubò il fuoco come nella versione alternativa. Questo spiegava anche perché, nei sacrifici animali, i greci dedicassero sempre le ossa e il grasso agli dei e mangiassero loro stessi la carne.

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La punizione di Prometeo

Zeus fu oltraggiato dal furto del fuoco di Prometeo e così diede al Titano una punizione eterna facendolo portare a est, forse nel Caucaso. Qui Prometeo fu incatenato ad una roccia (o pilastro) e Zeus mandò un'aquila a mangiare il fegato immortale del Titano. Peggio ancora, il fegato ricresceva ogni notte e l'aquila tornava ogni giorno a tormentare perennemente Prometeo. Fortunatamente per il benefattore dell'uomo, ma solo dopo molti anni, l'eroe Ercole, passando un giorno durante le sue celebri fatiche, uccise l'aquila con una delle sue frecce. Nel poeta greco Esiodo's Lavori e giorni ci viene detto che Zeus punì l'uomo per aver ricevuto il fuoco istruendo Efesto a creare la prima donna, Pandora, dall'argilla e attraverso di lei tutti gli aspetti negativi della vita sarebbero accaduti alla razza umana - fatica, malattia, guerra e morte - e definitivamente separare l'umanità dagli dei.

Prometeo era adorato ad Atene, in particolare dai ceramisti (che, ovviamente, avevano bisogno del fuoco nelle loro fornaci) e ogni anno si teneva una corsa con le torce in onore del dio. Prometeo appare per la prima volta nell'arte greca in un avorio del VII secolo a.C. proveniente da Sparta e su ceramiche greche del c. 600 aC, di solito punito. Il mito di Prometeo e della sua terribile punizione da parte di Zeus fu il tema del poeta tragico Eschilo' Prometeo legato.


Prometeo

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Prometeo, nella religione greca, uno dei Titani, il supremo imbroglione e un dio del fuoco. Il suo lato intellettuale era enfatizzato dal significato apparente del suo nome, Forethinker. Nella credenza comune si trasformò in un maestro artigiano e in questo contesto fu associato al fuoco e alla creazione dei mortali.

Chi è Prometeo?

Nella mitologia greca, Prometeo è uno dei Titani, il supremo imbroglione e un dio del fuoco. Nella credenza comune, si trasformò in un maestro artigiano e, a questo proposito, fu associato al fuoco e alla creazione dei mortali. Il suo lato intellettuale era enfatizzato dal significato apparente del suo nome, Forethinker.

Perché Zeus punì Prometeo?

Zeus, il dio principale, che era stato indotto da Prometeo ad accettare le ossa e il grasso del sacrificio invece della carne, nascose il fuoco ai mortali. Prometeo, tuttavia, lo rubò e lo restituì di nuovo sulla Terra.

In che modo Zeus punì Prometeo?

Secondo un racconto raccontato da Esiodo, Zeus si vendicò di Prometeo facendolo inchiodare a una montagna del Caucaso e poi mandò un'aquila a mangiare il suo fegato immortale, che si riforniva costantemente.

Come viene rappresentato Prometeo in Prometeo legato?

Eschilo in Prometeo legato raffigura Prometeo non solo come portatore di fuoco e civiltà per i mortali, ma anche come protettore, dando loro tutte le arti e le scienze, nonché i mezzi per sopravvivere.

Il poeta greco Esiodo raccontò due leggende principali riguardanti Prometeo. Il primo è che Zeus, il dio principale, che era stato indotto da Prometeo ad accettare le ossa e il grasso del sacrificio invece della carne, nascose il fuoco ai mortali. Prometeo, tuttavia, lo rubò e lo restituì di nuovo sulla Terra. Come prezzo del fuoco, e come punizione per l'umanità in generale, Zeus creò la donna Pandora e la mandò da Epimeteo (Il senno di poi), che, sebbene avvertito da Prometeo, la sposò. Pandora tolse il grande coperchio dal vaso che portava e mali, duro lavoro e malattie volarono via per affliggere l'umanità. Dentro restava solo la speranza.

Esiodo racconta nell'altro suo racconto che, per vendicarsi di Prometeo, Zeus lo fece inchiodare a una montagna del Caucaso e mandò un'aquila a mangiare il suo fegato immortale, che si riforniva costantemente Prometeo era raffigurato in Prometeo legato da Eschilo, che ne fece non solo portatore di fuoco e civiltà per i mortali, ma anche loro conservatore, dando loro tutte le arti e le scienze nonché i mezzi di sopravvivenza.


Contenuti

L'etimologia del teonimo Prometeo è dibattuto. La visione comune è che significa "ripensamento", come quello di suo fratello Epimeteo denota "ripensamento". [1] Esichio di Alessandria dà a Prometeo il nome variante di Ithas, e aggiunge "che altri chiamano Ithax", e lo descrive come l'Araldo dei Titani. [13] Kerényi osserva che questi nomi sono "non trasparenti", e possono essere diverse letture dello stesso nome, mentre il nome "Prometeo" è descrittivo. [14]

È stato anche teorizzato che derivi dalla radice proto-indoeuropea che produce anche il Vedic pra math, "rubare", quindi pramathyu-s, "ladro", affine a "Prometeo", il ladro di fuoco. Il mito vedico del furto del fuoco di Mātariśvan è un analogo del racconto greco. [15] Pramant era l'esercitazione antincendio, lo strumento utilizzato per creare il fuoco. [16] L'ipotesi che Prometeo fosse in origine l'uomo "inventore dei bastoni da fuoco, dai quali si accende il fuoco" risale a Diodoro Siculo nel I secolo a.C. Il riferimento è di nuovo al "fire-drill", un metodo primitivo mondiale di fabbricazione del fuoco utilizzando un pezzo di legno verticale e uno orizzontale per produrre fuoco per attrito. [17]

Possibili fonti Modifica

La più antica testimonianza di Prometeo si trova in Esiodo, ma le storie di furto di fuoco da parte di un imbroglione sono diffuse in tutto il mondo. Alcuni altri aspetti della storia ricordano il mito sumero di Enki (o Ea nella successiva mitologia babilonese), che fu anche un portatore di civiltà che protesse l'umanità contro gli altri dei, anche durante il grande diluvio, [18] e creò l'uomo dall'argilla. Mentre la teoria ha perso il favore nel 20 ° secolo che Prometeo discende dal portatore di fuoco vedico Mātariśvan, è stata suggerita nel 19 ° secolo ed è ancora supportata da alcuni. [19] [ verifica fallita ]

Leggende più antiche Modifica

Di Esiodo teogonia e Lavori e giorni Modificare

Teogonia Modifica

Il primo resoconto documentato del mito di Prometeo è apparso nel poeta epico greco della fine dell'VIII secolo a.C. di Esiodo. teogonia (507-616). In quel racconto, Prometeo era figlio del Titano Giapeto di Climene, uno degli Oceanidi. Era fratello di Menezio, Atlante ed Epimeteo. Esiodo, in teogonia, introduce Prometeo come un umile sfidante dell'onniscienza e dell'onnipotenza di Zeus.

Nel trucco di Mecone (535-544), un pasto sacrificale che segna il "regolamento dei conti" tra mortali e immortali, Prometeo giocò uno scherzo contro Zeus. Pose due offerte sacrificali davanti all'Olimpo: una selezione di carne di manzo nascosta all'interno dello stomaco di un bue (nutrimento nascosto all'interno di un esterno sgradevole), e le ossa di toro avvolte completamente in "grasso scintillante" (qualcosa di non commestibile nascosto all'interno di un esterno piacevole). Zeus scelse quest'ultimo, stabilendo un precedente per futuri sacrifici (556-557). D'ora in poi, gli umani avrebbero tenuto per sé quella carne e avrebbero bruciato le ossa avvolte nel grasso come offerta agli dei. Questo fece arrabbiare Zeus, che nascose il fuoco dagli umani per punizione. In questa versione del mito, l'uso del fuoco era già noto agli umani, ma ritirato da Zeus. [20]

Prometeo rubò il fuoco a Zeus in un gambo di finocchio e lo restituì all'umanità (565-566). Questo fece infuriare ulteriormente Zeus, che mandò la prima donna a vivere con l'umanità (Pandora, non esplicitamente menzionata). La donna, una "fanciulla timida", fu modellata da Efesto in argilla e Atena aiutò ad adornarla adeguatamente (571-574). Esiodo scrive: "Da lei è la razza delle donne e il genere femminile: di lei è la razza mortale e la tribù delle donne che vivono tra gli uomini mortali con loro grande difficoltà, senza aiutanti nell'odiosa povertà, ma solo nella ricchezza" (590-594 ). Per i suoi crimini, Prometeo fu punito da Zeus, che lo legò con catene e mandò ogni giorno un'aquila a mangiare il fegato immortale di Prometeo, che poi ricresceva ogni notte. Anni dopo, l'eroe greco Eracle, con il permesso di Zeus, uccise l'aquila e liberò Prometeo da questo tormento (521-529).

Lavori e giorni Modifica

Esiodo rivisita la storia di Prometeo e il furto del fuoco in Lavori e giorni (42–105). In esso il poeta espande la reazione di Zeus all'inganno di Prometeo. Non solo Zeus trattiene il fuoco dall'umanità, ma anche "i mezzi della vita" (42). Se Prometeo non avesse provocato l'ira di Zeus, "lavoreresti facilmente in un giorno abbastanza da rifornirti per un anno intero anche senza lavorare presto metteresti via il tuo timone sul fumo, e i campi lavorati da buoi e robusti muli correrebbero a rifiuti" (44-47).

Esiodo aggiunge anche ulteriori informazioni a teogonia's storia della prima donna, una fanciulla creata da terra e acqua da Efesto ora esplicitamente chiamata Pandora ("tutti i regali") (82). Zeus in questo caso ottiene l'aiuto di Atena, Afrodite, Hermes, le Grazie e le Ore (59-76). Dopo che Prometeo ruba il fuoco, Zeus invia Pandora per rappresaglia. Nonostante l'avvertimento di Prometeo, Epimeteo accetta questo "dono" degli dei (89). Pandora portava con sé un vaso da cui si liberavano malizia e dolore, peste e malattie (94-100). Pandora chiude il coperchio del vaso troppo tardi per contenere tutte le disgrazie che fuggito, ma Hope rimane intrappolata nel vaso perché Zeus costringe Pandora a sigillarlo prima che Hope possa scappare (96-99).

Interpretazione Modifica

Casanova (1979), [21] [22] trova in Prometeo un riflesso di un'antica figura di imbroglione pre-esiodo, che serviva a spiegare la mescolanza di bene e male nella vita umana, e la cui modellazione dell'umanità dall'argilla fu un motivo orientale familiare in Enuma Elise. Come avversario di Zeus, il titano Prometeo può essere visto come caratteristico dei titani in generale e, come altri titani, fu punito per la sua opposizione. Come difensore dell'umanità ottiene lo status semi-divino ad Atene, dove l'episodio in teogonia in cui si libera [23] è interpretato da Casanova come un'interpolazione post-esiodica. [21] [24]

Secondo il classicista tedesco Karl-Martin Dietz, nelle scritture di Esiodo, Prometeo rappresenta la "discesa dell'umanità dalla comunione con gli dèi nella presente vita travagliata". [25]

La Titanomachia Perduta Modifica

La Titanomachia è un'epopea perduta della lotta cosmologica tra gli dei greci e i loro genitori, i Titani, ed è una probabile fonte del mito di Prometeo. [26] insieme alle opere di Esiodo. Si supponeva anticamente che il suo autore rinomato fosse vissuto nell'VIII secolo a.C., ma M.L. West ha sostenuto che non può essere anteriore alla fine del VII secolo a.C. [27] Presumibilmente inclusa nella Titanomachia è la storia di Prometeo, lui stesso un Titano, che riuscì a evitare di essere nella battaglia cosmica conflittuale diretta tra Zeus e gli altri dell'Olimpo contro Crono e gli altri Titani [28] (sebbene non ci sia una diretta prove dell'inclusione di Prometeo nell'epica). [18] ML West osserva che i riferimenti sopravvissuti suggeriscono che potrebbero esserci state differenze significative tra l'epopea della Titanomachia e il resoconto degli eventi in Esiodo e che la Titanomachia potrebbe essere la fonte di varianti successive del mito di Prometeo non trovate in Esiodo, in particolare il materiale non esiodo trovato nel Prometeo legato di Eschilo. [29]

Tradizione ateniese Modifica

I due principali autori che hanno avuto un'influenza sullo sviluppo dei miti e delle leggende che circondano il Titano Prometeo durante l'era socratica della grande Atene furono Eschilo e Platone. I due uomini scrivevano in forme espressive molto peculiari che per Eschilo erano incentrate sulla sua padronanza della forma letteraria della tragedia greca, mentre per Platone questa era incentrata sull'espressione filosofica del suo pensiero nella forma dei vari dialoghi che scrisse o registrò durante il suo tutta la vita.

Eschilo e l'antica tradizione letteraria Edit

Prometeo legato, forse il trattamento più famoso del mito che si trova tra le tragedie greche, è tradizionalmente attribuito al tragico greco Eschilo del V secolo aC. [30] Al centro del dramma ci sono i risultati del furto del fuoco di Prometeo e la sua attuale punizione da parte di Zeus. La dipendenza del drammaturgo dal materiale di origine esiodo è chiara, però Prometeo legato include anche una serie di modifiche alla tradizione ricevuta. [31] È stato suggerito da M.L. West che questi cambiamenti potrebbero derivare dall'ormai perduta epopea Titanomachy [29]

Prima del furto del fuoco, Prometeo svolse un ruolo decisivo nella Titanomachia, assicurando la vittoria a Zeus e agli altri dell'Olimpo. La tortura di Prometeo da parte di Zeus diventa così un tradimento particolarmente duro. Anche la portata e il carattere delle trasgressioni di Prometeo contro Zeus vengono ampliate. Oltre a dare fuoco all'umanità, Prometeo afferma di aver insegnato loro le arti della civiltà, come la scrittura, la matematica, l'agricoltura, la medicina e la scienza. Il più grande beneficio del Titano per l'umanità sembra essere stato quello di salvarli dalla completa distruzione. In un'apparente svolta sul mito delle cosiddette Cinque Età dell'Uomo trovato in Esiodo's Lavori e giorni (in cui Crono e, in seguito, Zeus crearono e distrussero cinque razze successive dell'umanità), Prometeo afferma che Zeus aveva voluto cancellare la razza umana, ma che in qualche modo lo fermò. [ citazione necessaria ]

Inoltre, Eschilo inserisce anacronisticamente e artificialmente Io, un'altra vittima della violenza di Zeus e antenato di Eracle, nella storia di Prometeo. Infine, proprio come Eschilo diede a Prometeo un ruolo chiave nel portare Zeus al potere, gli attribuì anche una conoscenza segreta che avrebbe potuto portare alla caduta di Zeus: Prometeo era stato raccontato da sua madre Themis, che nella commedia è identificata con Gaia (Terra) , di un potenziale matrimonio che avrebbe prodotto un figlio che avrebbe rovesciato Zeus. Prove frammentarie indicano che Eracle, come in Esiodo, libera il Titano nel secondo dramma della trilogia, Prometeo non legato. Apparentemente è solo quando Prometeo rivela questo segreto della potenziale caduta di Zeus che i due si riconciliano nell'opera finale, Prometeo il Portatore di Fuoco o Prometeo Pirforo, tragedia perduta di Eschilo.

Prometeo legato include anche due mitiche innovazioni di omissione. Il primo è l'assenza della storia di Pandora in relazione a quella di Prometeo. Invece, Eschilo include quest'unica allusione obliqua a Pandora e al suo vaso che conteneva la Speranza (252): "[Prometeo] fece vivere speranze cieche nel cuore degli uomini". In secondo luogo, Eschilo non fa menzione del trucco-sacrificio giocato contro Zeus nel teogonia. [30] Le quattro tragedie di Prometeo attribuite ad Eschilo, la maggior parte delle quali si perdono con il passare del tempo nell'antichità, sono Prometeo legato (Prometeo Desmote), Prometeo non legato (Lyomenos), Prometeo il portatore di fuoco (Pirforo), e Prometeo l'accendifuoco (Pyrkeus).

La portata più ampia di Eschilo come drammaturgo che rivisita il mito di Prometeo nell'età della ribalta ateniese è stata discussa da William Lynch. [32] La tesi generale di Lynch riguarda l'emergere di tendenze umanistiche e laiche nella cultura e nella società ateniese che richiedevano la crescita e l'espansione della tradizione mitologica e religiosa acquisita dalle fonti più antiche del mito derivante da Esiodo. Per Lynch, la borsa di studio moderna è ostacolata dal fatto di non avere l'intera trilogia di Prometeo di Eschilo, le cui ultime due parti sono andate perdute nell'antichità. Significativamente, Lynch commenta inoltre che sebbene la trilogia di Prometeo non sia disponibile, che il Orestia la trilogia di Eschilo rimane disponibile e si può presumere che fornisca una visione significativa delle intenzioni strutturali complessive che possono essere attribuite alla trilogia di Prometeo di Eschilo come autore di significativa consistenza ed esemplare erudizione drammatica. [33]

Harold Bloom, nella sua guida di ricerca per Eschilo, ha riassunto parte dell'attenzione critica che è stata applicata ad Eschilo riguardo alla sua generale importanza filosofica ad Atene. [34] Come afferma Bloom, "Molta attenzione critica è stata rivolta alla questione della teodicea in Eschilo. Per generazioni, gli studiosi hanno combattuto incessantemente sulla "giustizia di Zeus", confondendola involontariamente con un monoteismo importato dal pensiero giudeo-cristiano. Il drammaturgo senza dubbio aveva preoccupazioni religiose, ad esempio, Jacqueline de Romilly [35] suggerisce che il suo trattamento del tempo deriva direttamente dalla sua fede nella giustizia divina. Ma sarebbe un errore pensare a Eschilo come a un sermone. Il suo Zeus non arriva alle decisioni che poi mette in atto nel mondo mortale, piuttosto, gli eventi umani sono essi stessi un atto della volontà divina." [36]

Secondo Thomas Rosenmeyer, riguardo all'importanza religiosa di Eschilo, "In Eschilo, come in Omero, i due livelli di causalità, il soprannaturale e l'umano, sono coesistenti e simultanei, due modi di descrivere lo stesso evento". Rosenmeyer insiste sul fatto che l'attribuzione di personaggi ritratti in Eschilo non dovrebbe concludere che siano vittime o agenti di attività teologica o religiosa troppo rapidamente. Come afferma Rosenmeyer: "[Il] testo definisce il loro essere. Per un critico costruire una teologia eschilea sarebbe donchisciottesco quanto progettare una tipologia dell'uomo eschileo. Prevalgono le esigenze del dramma". [37]

In un raro confronto di Prometeo in Eschilo con Edipo in Sofocle, Harold Bloom afferma che "Freud chiamò Edipo un 'gioco immorale', poiché gli dei decretarono l'incesto e il parricidio. Edipo quindi partecipa al nostro senso di colpa universale inconscio, ma su questa lettura lo fanno anche gli dei" [. ] "A volte vorrei che Freud si fosse rivolto invece ad Eschilo, e ci avesse dato il complesso di Prometeo piuttosto che il complesso di Edipo." [38 ]

Karl-Martin Dietz afferma che, a differenza di Esiodo, nell'opera di Eschilo, Prometeo rappresenta "l'ascesa dell'umanità dagli inizi primitivi all'attuale livello di civiltà". [25]

Platone e la filosofia Modifica

Olga Raggio, nel suo studio "Il mito di Prometeo", attribuisce Platone nel Protagora come un importante contributo allo sviluppo iniziale del mito di Prometeo. [39] Raggio indica che molte delle affermazioni più impegnative e drammatiche che la tragedia di Eschile esplora sono assenti dagli scritti di Platone su Prometeo. [40]

Dopo che gli dei hanno plasmato gli uomini e le altre creature viventi con una mistura di argilla e fuoco, i due fratelli Epimeteo e Prometeo sono chiamati a portare a termine il compito e distribuire tra le creature appena nate ogni sorta di qualità naturali. Epimeteo si mette al lavoro ma, non essendo saggio, distribuisce tutti i doni della natura tra gli animali, lasciando gli uomini nudi e senza protezione, incapaci di difendersi e di sopravvivere in un mondo ostile. Prometeo ruba quindi il fuoco del potere creativo dall'officina di Atena ed Efesto e lo dona all'umanità.

Raggio prosegue poi sottolineando la distinzione platonica del potere creativo (tecnica), che si presenta come superiore agli istinti meramente naturali (fisio).

Per Platone, solo le virtù di "reverenza e giustizia possono provvedere al mantenimento di una società civile - e queste virtù sono il dono più alto finalmente concesso agli uomini in egual misura". [41]Gli antichi per via di Platone credevano che il nome Prometeo derivato dal prefisso greco pro- (prima) + mantano (intelligence) e il suffisso dell'agente -eus, con il significato di "Precursore".

Nel suo dialogo intitolato Protagora, Platone contrappone Prometeo al suo ottuso fratello Epimeteo, "Ripensatore". [42] [43] Nel dialogo di Platone Protagora, Protagora afferma che gli dei hanno creato l'uomo e tutti gli altri animali, ma è stato lasciato a Prometeo e a suo fratello Epimeteo dare a ciascuno degli attributi definitivi. Poiché non sono rimasti tratti fisici quando la coppia è arrivata agli umani, Prometeo ha deciso di dare loro il fuoco e altre arti civilizzatrici. [44]

Dedicazione e osservanza religiosa ateniese Modifica

È comprensibile che dal momento che Prometeo era considerato un Titano (distinto da un Olimpio) vi sarebbe stata un'assenza di prove, ad eccezione di Atene, per la devozione religiosa diretta al suo culto. Nonostante la sua importanza per i miti e la letteratura immaginativa dell'antica Grecia, il culto religioso di Prometeo durante i periodi arcaico e classico sembra essere stato limitato. [45] Scrivendo nel II secolo d.C., il satirico Luciano sottolinea che mentre i templi per i maggiori dell'Olimpo erano ovunque, nessuno per Prometeo era visibile. [46]

Atene era l'eccezione, qui Prometeo era adorato insieme ad Atena ed Efesto. [47] L'altare di Prometeo nel boschetto dell'Accademia era il punto di origine di numerose processioni significative e di altri eventi regolarmente osservati nel calendario ateniese. Per la festa panatenaica, probabilmente la più importante festa civica di Atene, iniziava una corsa con le fiaccole all'altare, che si trovava fuori dal sacro confine della città, e passava attraverso il Kerameikos, il quartiere abitato da vasai e altri artigiani che consideravano Prometeo ed Efesto come patroni. [48] ​​La corsa si recò poi nel cuore della città, dove accese il fuoco sacrificale sull'altare di Atena sull'Acropoli per concludere la festa. [49] Queste corse a piedi assumevano la forma di staffette in cui squadre di corridori facevano passare una fiaccola fiammeggiante. Secondo Pausania (II secolo d.C.), la staffetta della torcia, chiamata lampadedromia o lampadephoria, fu istituito ad Atene in onore di Prometeo. [50]

Nel periodo classico le corse erano gestite da efebi anche in onore di Efesto e Atena. [51] L'associazione di Prometeo con il fuoco è la chiave del suo significato religioso [45] e dell'allineamento con Atena ed Efesto che era specifico di Atene e del suo "grado unico di enfasi cultuale" sull'onorare la tecnologia. [52] La festa di Prometeo era la Prometeia. Le corone indossate simboleggiavano le catene di Prometeo. [53] C'è un modello di somiglianze tra Efesto e Prometeo. Sebbene la tradizione classica sia che Efesto abbia diviso la testa di Zeus per consentire la nascita di Atena, quella storia è stata raccontata anche di Prometeo. Una tradizione variante rende Prometeo figlio di Era come Efesto. [54] Gli artisti antichi raffigurano Prometeo che indossa il berretto a punta di un artista o di un artigiano, come Efesto, e anche l'astuto eroe Ulisse. Il berretto da artigiano era anche raffigurato come indossato dai Cabeiri, [55] artigiani soprannaturali associati a un culto misterioso noto ad Atene in epoca classica, e che erano associati sia a Efesto che a Prometeo. Kerényi suggerisce che Efesto potrebbe in effetti essere il "successore" di Prometeo, nonostante Efesto sia lui stesso di origine arcaica. [56]

Pausania ha registrato alcuni altri siti religiosi in Grecia dedicati a Prometeo. Sia Argo che Opus affermarono di essere l'ultimo luogo di riposo di Prometeo, ciascuno erigendo una tomba in suo onore. La città greca di Panopeus aveva una statua di culto che avrebbe dovuto onorare Prometeo per aver creato lì la razza umana. [44]

Tradizione estetica nell'arte ateniese Modifica

Il tormento di Prometeo da parte dell'aquila e il suo salvataggio da parte di Eracle erano soggetti popolari nelle pitture vascolari dal VI al IV secolo a.C. A volte appare anche nelle raffigurazioni della nascita di Atena dalla fronte di Zeus. C'era una scultura in rilievo di Prometeo con Pandora sulla base della statua di culto di Atena nel Partenone ateniese del V secolo a.C. Una resa simile si trova anche presso il grande altare di Zeus a Pergamo del II secolo a.C.

L'evento della liberazione di Prometeo dalla prigionia è stato frequentemente rivisitato su vasi attici ed etruschi tra il VI e il V secolo a.C. Nella rappresentazione in mostra al Museo di Karlsruhe e a Berlino, la rappresentazione è quella di Prometeo di fronte a un minaccioso grande uccello (presunto essere l'aquila) con Ercole che si avvicina da dietro scagliandogli le sue frecce. [57] Nel IV secolo questa immagine fu modificata per raffigurare Prometeo legato in maniera cruciforme, forse riflettendo un modo di influenza ispirato da Eschilo, di nuovo con un'aquila e con Ercole che si avvicina di lato. [58]

Altri autori Modifica

Circa due dozzine di altri autori greci e romani hanno raccontato e ulteriormente abbellito il mito di Prometeo fin dal V secolo a.C. (Diodoro, Erodoro) fino al IV secolo d.C. Il dettaglio più significativo aggiunto al mito trovato, ad esempio, in Saffo, Esopo e Ovidio [59] è stato il ruolo centrale di Prometeo nella creazione della razza umana. Secondo queste fonti, Prometeo ha modellato gli umani con l'argilla.

Anche se forse reso esplicito nel Prometeia, autori successivi come Igino, il Biblioteca, e Quinto di Smirne confermerebbe che Prometeo avvertì Zeus di non sposare la ninfa del mare Teti. Di conseguenza, viene data in sposa al mortale Peleo e gli dà un figlio più grande del padre: Achille, eroe greco della guerra di Troia. Pseudo-Apollodoro chiarisce inoltre un'affermazione criptica (1026-29) fatta da Hermes in Prometeo legato, identificando il centauro Chirone come colui che avrebbe assunto la sofferenza di Prometeo e sarebbe morto al suo posto. [44] Rispecchiando un mito attestato nelle pitture vascolari greche del periodo classico, lo Pseudo-Apollodoro colloca il Titano (armato di ascia) alla nascita di Atena, spiegando così come la dea sia scaturita dalla fronte di Zeus. [44]

Altri dettagli minori legati al mito includono: la durata del tormento di Prometeo [60] [61] l'origine dell'aquila che mangiò il fegato del Titano (trovato in Pseudo-Apollodoro e Igino) Il matrimonio di Pandora con Epimeteo (trovato in Pseudo-Apollodoro ) miti che circondano la vita del figlio di Prometeo, Deucalione (trovato in Ovidio e Apollonio di Rodi) e il ruolo marginale di Prometeo nel mito di Giasone e gli Argonauti (trovato in Apollonio di Rodi e Valerio Flacco). [44]

"Varianti di leggende contenenti il ​​motivo di Prometeo sono diffuse nella regione del Caucaso", riferisce Hunt, [62] che ha fornito dieci storie relative a Prometeo da gruppi etno-linguistici della regione.

Anche Zahhak, una figura malvagia della mitologia iraniana, finisce eternamente incatenato su una montagna, sebbene il resto della sua carriera sia dissimile da quella di Prometeo. [63] [64] [65]

I tre aspetti più importanti del mito di Prometeo hanno paralleli all'interno delle credenze di molte culture in tutto il mondo (vedi creazione dell'uomo dall'argilla, furto del fuoco e riferimenti alla punizione eterna). È il primo di questi tre che ha attirato l'attenzione sui paralleli con il racconto biblico della creazione riportato nel simbolismo religioso espresso nel libro della Genesi.

Come afferma Raggio, [66] «Il mito prometeico della creazione come simbolo visivo del concetto neoplatonico della natura umana, illustrato in (molti) sarcofagi, era evidentemente in contraddizione con l'insegnamento cristiano dell'atto unico e simultaneo della creazione di la Trinità». Questo neoplatonismo della tarda antichità romana è stato particolarmente sottolineato da Tertulliano [67] che ha riconosciuto sia la differenza che la somiglianza della divinità biblica con la figura mitologica di Prometeo.

L'immaginario di Prometeo e della creazione dell'uomo utilizzato ai fini della rappresentazione della creazione di Adamo nel simbolismo biblico è un tema ricorrente anche nell'espressione artistica della tarda antichità romana. Delle relativamente rare espressioni ritrovate della creazione di Adamo in quei secoli della tarda antichità romana, si può individuare il cosiddetto "Sarcofago Dogma" del Museo Lateranense dove si vedono tre figure (comunemente prese per rappresentare la trinità teologica) in fare una benedizione all'uomo nuovo. Un altro esempio si trova dove il prototipo di Prometeo è riconoscibile anche in epoca paleocristiana della tarda antichità romana. Questo si trova anche su un sarcofago della Chiesa di Mas d'Aire [68], e in un confronto ancora più diretto con quello che Raggio definisce "un rilievo grossolanamente scolpito da Campli (Teramo) [69] (dove) il Signore siede su un trono e modella il corpo di Adamo, esattamente come Prometeo". Ancora un'altra simile somiglianza si trova nell'esempio trovato su un rilievo ellenistico attualmente al Louvre in cui il Signore dà vita a Eva attraverso l'imposizione delle sue due dita sui suoi occhi che ricordano lo stesso gesto trovato in precedenti rappresentazioni di Prometeo. [66]

Nella mitologia georgiana, Amirani è un eroe culturale che sfidò il dio principale e, come Prometeo, fu incatenato sulle montagne del Caucaso dove gli uccelli avrebbero mangiato i suoi organi. Questo aspetto del mito ha avuto un'influenza significativa sull'immaginazione greca. È riconoscibile da una gemma greca approssimativamente datata al tempo dei poemi di Esiodo, che mostrano Prometeo con le mani legate dietro il corpo e accucciato davanti a un uccello dalle lunghe ali. [70] Questa stessa immagine sarebbe stata utilizzata anche più tardi nella Roma di età augustea come documentato da Furtwangler. [71]

Nella spesso citata e molto pubblicizzata intervista tra Joseph Campbell e Bill Moyers su Public Television, l'autore di L'eroe dai mille volti ha presentato il suo punto di vista sul confronto tra Prometeo e Gesù. [72] Moyers ha posto a Campbell la domanda con le seguenti parole: "In questo senso, a differenza di eroi come Prometeo o Gesù, non stiamo andando nel nostro viaggio per salvare il mondo ma per salvare noi stessi". A cui la ben nota risposta di Campbell è stata che: "Ma così facendo, salvi il mondo. L'influenza di una persona vitale rende vitale, non c'è dubbio. Il mondo senza spirito è una terra desolata. La gente ha l'idea di salvare il mondo spostando le cose, cambiando le regole [. ] No, no! Ogni mondo è valido se è vivo. La cosa da fare è dargli vita, e l'unico modo per farlo è trovare nel proprio caso in cui la vita è e diventi vivo tu stesso." Per Campbell, Gesù soffrì mortalmente sulla Croce mentre Prometeo soffrì eternamente mentre era incatenato a una roccia, e ciascuno di loro ricevette una punizione per il dono che fece all'umanità, per Gesù questo era il dono della propiziazione dal Cielo e, per Prometeo questo era il dono del fuoco dell'Olimpo. [72]

Significativamente, Campbell è anche chiaro nell'indicare i limiti dell'applicazione delle metafore della sua metodologia nel suo libro L'eroe dai mille volti troppo da vicino nel valutare il confronto tra Prometeo e Gesù. Dei quattro simboli di sofferenza associati a Gesù dopo il suo processo a Gerusalemme (i) la corona di spine, (ii) il flagello delle fruste, (iii) l'inchiodamento alla Croce e (iv) la trafittura del suo costato, è solo quest'ultimo che ha qualche somiglianza con l'eterna sofferenza del tormento quotidiano di Prometeo di un'aquila che divora dal suo fianco un organo ricostituente, il suo fegato. [73] Per Campbell, il contrasto stridente tra le narrazioni del Nuovo Testamento e le narrazioni mitologiche greche rimane al livello limitante dell'eterna lotta catastrofica delle narrazioni escatologiche del Nuovo Testamento che si verificano solo alla fine delle narrazioni bibliche nel Apocalisse di Giovanni (12:7) dove, "Michele ei suoi angeli combatterono contro il drago. Il drago ei suoi angeli combatterono, ma furono sconfitti e non c'era più posto per loro in cielo". Questa impostazione escatologica e apocalittica di un Giudizio Universale è in netto contrasto con la Titanomachia di Esiodo che serve il suo distinto servizio alla mitologia greca come suo prolegomeno, mettendo tra parentesi tutta la mitologia successiva, inclusa la creazione dell'umanità, come venuta dopo la lotta cosmologica tra i Titani e gli dei dell'Olimpo. [72]

Rimane un continuo dibattito tra studiosi di religione comparata e ricezione letteraria [74] di soggetti mitologici e religiosi se la tipologia della sofferenza e del tormento rappresentata nel mito di Prometeo trovi i suoi confronti più rappresentativi con le narrazioni delle scritture ebraiche o con i racconti del Nuovo Testamento. Nel Libro di Giobbe si possono fare confronti significativi tra la sofferenza sostenuta di Giobbe rispetto a quella della sofferenza eterna e del tormento rappresentato nel mito di Prometeo. Con Giobbe, la sofferenza è per acquiescenza del cielo e per volontà del demonio, mentre in Prometeo la sofferenza è direttamente collegata a Zeus come sovrano dell'Olimpo. Il confronto della sofferenza di Gesù dopo la sua condanna a Gerusalemme si limita ai tre giorni, dal giovedì al sabato, e conduce alle narrazioni culminanti corrispondenti alla domenica di Pasqua. L'importanza simbolica per la religione comparata sosterrebbe che la sofferenza legata alla condotta giustificata è redenta sia nelle scritture ebraiche che nelle narrazioni del Nuovo Testamento, mentre in Prometeo rimane l'immagine di una divinità che non perdona, Zeus, che tuttavia richiede riverenza. [72]

Scrivendo nella tarda antichità del IV e V secolo, il commentatore latino Marco Servio Onorato spiegò che Prometeo era chiamato così perché era un uomo di grande lungimiranza (vir prudentissimus), in possesso della qualità astratta di provvidenza, l'equivalente latino del greco promtheia ( τής πρόμηθείας ). [75] Aneddoticamente, il favolista romano Fedro (c.15 aC – c.50 dC) attribuisce ad Esopo una semplice eziologia dell'omosessualità, nell'ubriacarsi di Prometeo mentre creava i primi esseri umani e applicava male i genitali. [76]

Forse il libro più influente del Medioevo sulla ricezione del mito di Prometeo fu il manuale mitologico di Fulgenzio Placiade. Come afferma Raggio, [77] «Il testo di Fulgenzio, così come quello di (Marcus) Servius [. ] sono le principali fonti dei manuali mitologici scritti nel IX secolo dall'anonimo Mitografo Primus e Mythographus Secundus. Entrambi sono stati utilizzati per il compendio più lungo ed elaborato dallo studioso inglese Alexander Neckman (1157-1217), il Scintillarium Poetarum, o Poetarius." [77] Lo scopo dei suoi libri era quello di distinguere l'interpretazione allegorica dall'interpretazione storica del mito di Prometeo. Continuando in questa stessa tradizione dell'interpretazione allegorica del mito di Prometeo, insieme all'interpretazione storica del Medioevo, è il Genealogia di Giovanni Boccaccio. Boccaccio segue questi due livelli di interpretazione e distingue due versioni separate del mito di Prometeo. Per Boccaccio, Prometeo si colloca "Nei cieli dove tutto è chiarezza e verità, [Prometeo] ruba, per così dire, un raggio della sapienza divina da Dio stesso, fonte di ogni scienza, luce suprema di ogni uomo". [78] Con ciò Boccaccio si mostra allontanandosi dalle fonti medievali con uno spostamento di accento verso l'atteggiamento degli umanisti rinascimentali.

Usando un'interpretazione simile a quella di Boccaccio, Marsilio Ficino nel XV secolo aggiornò la ricezione filosofica e più cupa del mito di Prometeo che non si vedeva dai tempi di Plotino. Nel suo libro scritto nel 1476-1477 intitolato Quaestiones Quinque de Mente, Ficino indica la sua preferenza per la lettura del mito di Prometeo come immagine dell'anima umana che cerca di ottenere la verità suprema. Come Raggio riassume il testo di Ficino, «Il supplizio di Prometeo è il supplizio recato dalla stessa ragione all'uomo, che ne è reso molte volte più infelice dei bruti. È dopo aver rubato un raggio della luce celeste [. ] che il l'anima si sente come legata da catene e [. ] solo la morte può sciogliere i suoi legami e portarla alla fonte di ogni conoscenza». [78] Questa cupezza di atteggiamento nel testo di Ficino sarebbe stata ulteriormente sviluppata in seguito da Charles de Bouelles' Liber de Sapiente del 1509 che presentava un misto di idee scolastiche e neoplatoniche.

Dopo gli scritti di Boccaccio e Ficino nel tardo Medioevo su Prometeo, l'interesse per il Titano si spostò considerevolmente nella direzione di diventare soggetto sia per pittori che per scultori. Tra gli esempi più famosi c'è quello di Piero di Cosimo del 1510 circa attualmente esposto ai musei di Monaco e Strasburgo (vedi riquadro). Raggio riassume la versione di Monaco [79] come segue: "La tavola di Monaco rappresenta la disputa tra Epimeteo e Prometeo, la bella statua trionfante dell'uomo nuovo, modellata da Prometeo, la sua ascensione al cielo sotto la guida di Minerva la tavola di Strasburgo mostra in in lontananza Prometeo accende la sua torcia alle ruote del Sole, e in primo piano da un lato Prometeo che applica la sua torcia al cuore della statua e, dall'altro, Mercurio che lo lega a un albero." Tutti i dettagli sono evidentemente presi in prestito da Boccaccio Genealogia.

Lo stesso riferimento al Genealogia può essere citata come fonte per il disegno del Parmigianino attualmente situato nella Pierpont Morgan Library di New York City. [80] Nel disegno è presentata una nobilissima resa di Prometeo che evoca il ricordo delle opere di Michelangelo raffiguranti Geova. Questo disegno è forse uno degli esempi più intensi della visualizzazione del mito di Prometeo del periodo rinascimentale.

Scrivendo nel tardo Rinascimento britannico, William Shakespeare usa l'allusione prometeica nella famosa scena della morte di Desdemona nella sua tragedia di Otello. Otello nel contemplare la morte di Desdemona afferma chiaramente che non può restituire il "calore prometeico" al suo corpo una volta estinto. Per Shakespeare, l'allusione è chiaramente all'interpretazione del fuoco dal calore come il conferimento della vita alla creazione dell'uomo dall'argilla da parte di Prometeo dopo che è stato rubato dall'Olimpo. L'analogia ha una somiglianza diretta con il racconto biblico della creazione della vita in Adamo attraverso il respiro elargito dal creatore nella Genesi. Il riferimento simbolico di Shakespeare al "calore" associato al fuoco di Prometeo è all'associazione del dono del fuoco al dono mitologico o dono teologico della vita agli umani.

Il mito di Prometeo è stato uno dei temi preferiti dell'arte e della letteratura occidentale nella tradizione post-rinascimentale e post-illuminista e, occasionalmente, in opere prodotte al di fuori dell'Occidente.

Arti letterarie post-rinascimentali Modifica

Per l'era romantica, Prometeo era il ribelle che resisteva a tutte le forme di tirannia istituzionale incarnate da Zeus: chiesa, monarca e patriarca. I romantici facevano paragoni tra Prometeo e lo spirito della Rivoluzione francese, Cristo, il Satana dell'opera di John Milton Paradiso perduto, e il poeta o artista divinamente ispirato. Prometeo è l'"io" lirico che parla in Goethe Sturm und Drang poema "Prometeo" (scritto tra il 1772 e il 1774, pubblicato nel 1789), che si rivolge a Dio (come Zeus) con un'accusa misoteista e una sfida. In Prometeo non legato (1820), un dramma lirico in quattro atti, Percy Bysshe Shelley riscrive il dramma perduto di Eschilo in modo che Prometeo non si sottometta a Zeus (sotto il nome latino di Giove), ma invece lo soppianta in un trionfo del cuore umano e dell'intelletto su religione tirannica. Anche la poesia di Lord Byron "Prometeo" ritrae il Titano come impenitente. Come documentato da Raggio, tra le altre figure di spicco dei grandi romantici c'erano anche Byron, Longfellow e Nietzsche. [39] Il romanzo di Mary Shelley del 1818 Frankenstein è sottotitolato "The Modern Prometheus", in riferimento ai temi del romanzo del superamento dell'umanità moderna in aree pericolose della conoscenza.

Le poesie di Goethe Modifica

Prometeo è una poesia di Johann Wolfgang von Goethe, in cui un personaggio basato sul mitico Prometeo si rivolge a Dio (come Zeus) in un tono di accusa e sfida romantico e misoteista. Il poema fu scritto tra il 1772 e il 1774. Fu pubblicato per la prima volta quindici anni dopo, nel 1789. È un'opera importante in quanto rappresenta uno dei primi incontri del mito di Prometeo con il movimento letterario romantico identificato con Goethe e con lo Sturm und Drang movimento.

La poesia è apparsa nel volume 6 delle poesie di Goethe (nelle sue opere complete) in una sezione di Vermischte Gedichte (poesie assortite), poco dopo il Harzreise im Winter. È immediatamente seguito da "Ganymed", e le due poesie sono scritte come informandosi a vicenda secondo il piano di Goethe nella loro scrittura attuale. Prometeo (1774) fu originariamente concepito come un dramma ma mai completato da Goethe, sebbene il poema ne sia ispirato. Prometeo è lo spirito creativo e ribelle rifiutato da Dio e che lo sfida con rabbia e si afferma. Ganimede, per contrasto diretto, è l'io fanciullesco che è sia adorato che sedotto da Dio. Come alto poeta romantico e poeta umanista, Goethe presenta entrambe le identità come aspetti contrastanti della condizione umana romantica.

Il poema offre connotazioni bibliche dirette per il mito di Prometeo che non era mai stato visto in nessuno degli antichi poeti greci che si occupavano del mito di Prometeo sia nel dramma che nella tragedia o nella filosofia. L'uso intenzionale della frase tedesca "Da ich ein Guerra gentile. " ("Quando ero bambino"): l'uso di Da è distintivo, e con esso Goethe applica direttamente la traduzione luterana della Prima lettera di San Paolo ai Corinzi, 13,11: "Da ich ein Kind guerra, da redete ich wie ein Kind. ("Quando ero bambino, parlavo da bambino, da bambino capivo, da bambino pensavo: ma quando sono diventato uomo, ho messo da parte le cose infantili"). Il Prometeo di Goethe è significativo per il contrasto che evoca con il testo biblico di Corinzi piuttosto che per le sue somiglianze.

Nel suo libro intitolato Prometeo: immagine archetipica dell'esistenza umana, C. Kerényi afferma il contrasto chiave tra la versione di Prometeo di Goethe con la versione greca antica. [81] Come afferma Kerényi, "Il Prometeo di Goethe aveva Zeus per padre e una dea per madre. Con questo cambiamento dal lignaggio tradizionale il poeta distinse il suo eroe dalla razza dei Titani". Per Goethe, il confronto metaforico di Prometeo con l'immagine del Figlio dai racconti del Nuovo Testamento era di importanza centrale, con la figura di Zeus nella lettura di Goethe che veniva metaforicamente abbinata direttamente all'immagine del Padre dai racconti del Nuovo Testamento.

Percy Bysshe Shelley Modifica

Percy Shelley ha pubblicato il suo dramma lirico in quattro atti intitolato Prometeo non legato nel 1820. La sua versione fu scritta in risposta alla versione del mito presentata da Eschilo ed è orientata all'alto idealismo britannico e all'alto romanticismo britannico prevalenti ai tempi di Shelley. Shelley, come discute lo stesso autore, ammette il debito della sua versione del mito ad Eschilo e alla tradizione poetica greca che ritiene sia familiare ai lettori del suo stesso dramma lirico. Ad esempio, è necessario comprendere e conoscere il motivo della punizione di Prometeo se il lettore vuole comprendere se l'esonero rappresentato da Shelley nella sua versione del mito di Prometeo sia giustificato o ingiustificato. La citazione delle stesse parole di Shelley che descrive l'entità del suo debito nei confronti di Eschilo è stata pubblicata in numerose fonti pubblicamente disponibili.

Il critico letterario Harold Bloom nel suo libro Il mito di Shelley esprime la sua alta aspettativa di Shelley nella tradizione della poesia mitopoietica. Per Bloom, il rapporto di Percy Shelley con la tradizione della mitologia in poesia "culmina in 'Prometeo'. Il poema fornisce una dichiarazione completa della visione di Shelley". [82] Bloom dedica due interi capitoli in questo libro del 1959 al dramma lirico di Shelley Prometeo non legato. [83] In seguito al suo libro del 1959, Bloom pubblicò un'antologia di opinioni critiche su Shelley per la Chelsea House Publishers dove affermò in modo conciso la sua opinione come: "Shelley è l'antenato non riconosciuto della concezione della poesia di Wallace Stevens come Supreme Fiction, e Prometeo non legato è l'immaginazione più capace, al di fuori di Blake e Wordsworth, che la ricerca romantica di una narrativa suprema abbia raggiunto." [84]

All'interno delle pagine della sua Introduzione all'edizione della Chelsea House su Percy Shelley, Bloom identifica anche le sei principali scuole di critica che si oppongono alla versione idealizzata e mitizzata di Shelley del mito di Prometeo. In sequenza, le scuole opposte a Shelley sono date come: (i) La scuola del "senso comune", (ii) L'ortodossia cristiana, (iii) La scuola dell'"ingegno", (iv) I moralisti, della maggior parte delle varietà, ( v) La scuola della forma "classica", e (vi) I precisisti, o concretisti. [85] Sebbene Bloom sia meno interessato alle prime due scuole, la seconda sull'ortodossia cristiana ha una particolare attinenza con la ricezione del mito di Prometeo durante la tarda antichità romana e la sintesi del canone neotestamentario. Le origini greche del mito di Prometeo hanno già discusso la Titanomachia come collocare la lotta cosmica dell'Olimpo in un momento precedente alla creazione dell'umanità, mentre nella sintesi neotestamentaria vi era una forte assimilazione della tradizione profetica dei profeti ebraici e del loro orientamento fortemente escatologico. Questo contrasto poneva una forte enfasi all'interno dell'antica coscienza greca per quanto riguarda l'accettazione morale e ontologica della mitologia del Titanomachia come una storia mitologica compiuta, mentre per la sintesi delle narrazioni neotestamentarie ciò poneva la coscienza religiosa all'interno della comunità al livello di una anticipata escaton non ancora compiuto. Nessuno di questi avrebbe guidato Percy Shelley nella sua rivisitazione poetica e reintegrazione del mito di Prometeo. [86]

Per i greci socratici, un aspetto importante della discussione sulla religione corrisponderebbe alla discussione filosofica del 'divenire' rispetto al sincretismo del Nuovo Testamento piuttosto che alla discussione ontologica dell''essere' che era più prominente nell'antica esperienza greca di mitologicamente culto e religione orientati. [87] Per Shelley, entrambe queste letture dovevano essere sostanzialmente scartate rispetto alle sue stesse preoccupazioni per promuovere la propria versione di una coscienza idealizzata di una società guidata dai precetti dell'alto romanticismo britannico e dell'alto idealismo britannico. [88]

Frankenstein o, il moderno Prometeo Modificare

Frankenstein o, il moderno Prometeo, scritto da Mary Shelley quando aveva 18 anni, fu pubblicato nel 1818, due anni prima della suddetta commedia di Percy Shelley. Ha resistito come uno dei temi letterari più frequentemente rivisitati nel cinema del ventesimo secolo e nell'accoglienza popolare con pochi rivali per la sua pura popolarità tra le opere d'arte letterarie anche affermate. Il tema principale è un parallelo con l'aspetto del mito di Prometeo che si concentra sulla creazione dell'uomo da parte dei Titani, trasferito e reso contemporaneo da Shelley per il pubblico britannico del suo tempo. Il tema è quello della creazione della vita da parte di uno scienziato, donando così la vita attraverso l'applicazione e la tecnologia della scienza medica piuttosto che attraverso gli atti naturali di riproduzione. Il romanzo breve è stato adattato in molti film e produzioni che vanno dalle prime versioni con Boris Karloff alle versioni successive, incluso l'adattamento cinematografico di Kenneth Branagh del 1994.

Ventesimo secolo Modifica

Franz Kafka ha scritto un breve pezzo intitolato "Prometeo", delineando ciò che vedeva come la sua prospettiva su quattro aspetti di questo mito:

Secondo il primo, fu bloccato a una roccia nel Caucaso per aver tradito i segreti degli dei agli uomini, e gli dei mandarono aquile a nutrirsi del suo fegato, che si rinnovava perennemente.
Secondo il secondo, Prometeo, pungolato dal dolore dei becchi lacerati, si sprofondò sempre più nella roccia fino a diventare tutt'uno con essa.
Secondo il terzo, il suo tradimento fu dimenticato nel corso di migliaia di anni, dimenticato dagli dei, dalle aquile, dimenticato da lui stesso.
Secondo il quarto, tutti si stancarono della faccenda insignificante. Gli dei si stancarono, le aquile si stancarono, la ferita si chiuse stancamente.
Resta l'inspiegabile massa di roccia. La leggenda ha cercato di spiegare l'inspiegabile. Essendo uscito da un sostrato di verità, doveva a sua volta finire nell'inspiegabile.
[89]

Questo breve pezzo di Kafka sul suo interesse per Prometeo è stato integrato da altri due pezzi mitologici scritti da lui. Come affermato da Reiner Stach, "il mondo di Kafka era di natura mitica, con l'Antico Testamento e le leggende ebraiche che fornivano i modelli. Era solo logico (anche se Kafka non lo affermava apertamente) che si sarebbe cimentato con il canone dell'antichità, re-interpretandolo e incorporandolo nella propria immaginazione sotto forma di allusioni, come in 'Il silenzio delle sirene', 'Prometeo' e 'Poseidone.'” [90] Tra i poeti del XX secolo, Ted Hughes scrisse un 1973 raccolta di poesie intitolata Prometeo sulla sua rupe. Anche il poeta nepalese Laxmi Prasad Devkota (m. 1949) scrisse un poema epico intitolato Prometeo (प्रमीथस).

Nel suo libro del 1952, Lucifero e Prometeo, Zvi Werblowsky ha presentato la costruzione junghiana derivata speculativamente del personaggio di Satana nel celebre poema di Milton Paradiso perduto. Werblowsky ha applicato il suo stile di interpretazione junghiano a parti appropriate del mito di Prometeo allo scopo di interpretare Milton. Una ristampa del suo libro negli anni '90 da Routledge Press includeva un'introduzione al libro di Carl Jung. Alcuni gnostici sono stati associati all'identificazione del furto di fuoco dal cielo come incarnato dalla caduta di Lucifero "il Portatore di Luce". [91]

Ayn Rand ha citato il mito di Prometeo in Inno, La Sorgente, e Atlas scrollò le spalle, utilizzando il personaggio mitologico come metafora dei creativi che si ribellano ai confini della società moderna.

La Società Eulenspiegel ha dato vita alla rivista Prometeo nei primi anni '70 [92] è una rivista decennale che esplora questioni importanti per i kinkster, che vanno dall'arte all'erotismo, alle rubriche di consigli e agli annunci personali, alla conversazione sulla filosofia del kink consensuale. La rivista ora esiste online. [92]

L'elemento chimico artificiale promezio prende il nome da Prometeo.

Tradizione estetica post-rinascimentale Modifica

Arti visive Modifica

Prometeo è stato raffigurato in numerose opere d'arte famose, tra cui il muralista messicano José Clemente Orozco Prometeo affresco al Pomona College [93] [94] e scultura in bronzo di Paul Manship Prometeo al Rockefeller Center di Manhattan.

Musica classica, opera e balletto Modifica

Opere di musica classica, opera e balletto ispirate direttamente o indirettamente al mito di Prometeo hanno incluso interpretazioni di alcuni dei maggiori compositori sia del XIX che del XX secolo. In questa tradizione, la rappresentazione orchestrale del mito ha ricevuto l'attenzione più sostenuta dei compositori. Questi hanno incluso il poema sinfonico di Franz Liszt intitolato Prometeo dal 1850, tra gli altri suoi poemi sinfonici (n. 5, S.99). [95] Alexander Scriabin compose Prometeo: Poema del fuoco, Opus 60 (1910), [96] anche per orchestra. [97] Nello stesso anno Gabriel Fauré compose la sua opera in tre atti Prométhée (1910). [98] Charles-Valentin Alkan compose il suo Grande sonate 'Les quatre âges' (1847), con il 4° movimento intitolato "Prométhée enchaîné" (Prometeo legato). [99] Beethoven compose la partitura per una versione per balletto del mito intitolata Le creature di Prometeo (1801). [100]

Un adattamento della versione poetica del mito di Goethe è stato composto da Hugo Wolf, Prometeo (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), come parte dei suoi Goethe-lieder per voce e pianoforte, [101] in seguito trascritto per orchestra e voce. [102] Un'opera del mito fu composta da Carl Orff intitolata Prometeo (1968), [103] [104] usando la lingua greca di Eschilo Prometeia. [105] Tra i critici è naturalmente cresciuta una tradizione di trovare allusioni a Prometeo legato in Richard Wagner Ciclo di suoneria. [106]

Rudolf Wagner-Régeny compose il Prometeo (opera) nel 1959. Un'altra opera ispirata al mito, Prometeo (Prometeo), è stata composta da Luigi Nono tra il 1981 e il 1984 e può essere considerata una sequenza di nove cantate. Il libretto in italiano è stato scritto da Massimo Cacciari, e seleziona da testi di autori così vari come Eschilo, Walter Benjamin e Rainer Maria Rilke e presenta le diverse versioni del mito di Prometeo senza dire letteralmente alcuna versione.


Contenuti

L'ebraismo normativo non è pacifista e la violenza è condonata al servizio dell'autodifesa. [7] J. Patout Burns afferma che la tradizione ebraica pone chiaramente il principio della minimizzazione della violenza. Questo principio può essere affermato come "(ovunque) la legge ebraica consente alla violenza di impedire che si verifichi un male, impone che la quantità minima di violenza venga utilizzata per raggiungere il proprio obiettivo". [8] [9]

Nonviolenza Modifica

I testi religiosi del giudaismo sostengono la compassione e la pace, e la Bibbia ebraica contiene il noto comandamento di "ama il tuo prossimo come te stesso". [2] Secondo la Columbus Platform of Reform Judaism del 1937, "l'ebraismo, dai tempi dei profeti, ha proclamato all'umanità l'ideale della pace universale, lottando per il disarmo spirituale e fisico di tutte le nazioni. L'ebraismo rifiuta la violenza e si basa sulla morale educazione, amore e simpatia". [6]

La filosofia della nonviolenza ha radici nell'ebraismo, risalendo al Talmud di Gerusalemme della metà del III secolo. Mentre la nonviolenza assoluta non è un requisito dell'ebraismo, la religione limita così nettamente l'uso della violenza, che la nonviolenza diventa spesso l'unico modo per realizzare una vita di verità, giustizia e pace, che l'ebraismo considera i tre strumenti per la conservazione della il mondo. [10] : 242

La narrazione biblica sulla conquista di Canaan, e i comandi ad essa collegati, hanno avuto una profonda influenza sulla cultura occidentale. [11] Le tradizioni ebraiche tradizionali nel corso della storia hanno trattato questi testi come puramente storici o altamente condizionati e, in ogni caso, non rilevanti per i tempi successivi. [12]

Il periodo del Secondo Tempio conobbe un'ondata di militarismo e violenza volti a frenare l'invasione dell'influenza ebraica greco-romana ed ellenistica in Giudea. Gruppi come i Maccabei [13], gli Zeloti, i Sicari all'assedio di Masada, [14] e in seguito la rivolta di Bar Kochba, derivarono tutti il ​​loro potere dalla narrazione biblica della conquista e dell'egemonia ebraica sulla Terra d'Israele, a volte raccogliendo sostegno dei rabbini, [15] e altre volte la loro ambivalenza.[16]

In tempi moderni, la guerra condotta dallo Stato di Israele è regolata dalla legge e dai regolamenti israeliani, che includono una purezza del codice delle armi che si basa in parte sulla tradizione ebraica il Codice di condotta dell'IDF del 1992 combina il diritto internazionale, il diritto israeliano, l'eredità ebraica e proprio codice etico tradizionale dell'IDF. [17] Tuttavia, la tensione tra le azioni del governo israeliano da un lato e le tradizioni ebraiche e la halakhah sulla condotta della guerra dall'altro, ha causato controversie all'interno di Israele e ha fornito una base per le critiche a Israele. [18] Alcuni ceppi del sionismo radicale promuovono la guerra aggressiva e li giustificano con testi biblici. [19] [20]

Le conversioni forzate avvennero sotto il regno degli Asmonei. Gli Idumeni furono costretti a convertirsi all'ebraismo, sia con minacce di esilio, sia con minacce di morte, a seconda della fonte. [21] [22]

In Eusebio, cristianesimo ed ebraismo Harold W. Attridge afferma che "c'è motivo di pensare che il resoconto di Giuseppe Flavio sulla loro conversione sia sostanzialmente accurato". Scrive anche: "Che questi non fossero casi isolati ma che la conversione forzata fosse una politica nazionale è chiaro dal fatto che Alessandro Ianneo (c. 80 a.C.) demolì la città di Pella a Moab, "perché gli abitanti non avrebbero accettato di adottare l'usanza nazionale degli ebrei.' " Giuseppe Flavio, Antichità. 13.15.4. [23]

Maurice Sartre ha scritto della "politica di giudaizzazione forzata adottata da Ircano, Aristobulo I e Ianneo", che offriva "ai popoli vinti la scelta tra l'espulsione o la conversione". [24]

William Horbury ha scritto che "l'evidenza è meglio spiegata postulando che una piccola popolazione ebraica esistente nella Bassa Galilea sia stata massicciamente ampliata dalla conversione forzata nel 104 a.C. circa dei loro vicini gentili nel nord". [25]

Regno di Himyar Modifica

Dopo la conversione del regno di Himyar al giudaismo alla fine del IV secolo, [26] due episodi di "coercizione e brutalità" da parte dei re ebrei di Himyar si verificarono durante il quinto e l'inizio del sesto secolo. [27] Trentanove cristiani furono martirizzati nel terzo quarto del V secolo, [27] e un massacro di cristiani ebbe luogo nel 523. [27] La ​​tribù ebraica yemenita Himyar, guidata dal re Dhu Nuwashad, offrì ai residenti cristiani di un villaggio dell'Arabia Saudita la scelta tra la conversione all'ebraismo o la morte, e 20.000 cristiani furono massacrati. [28] Le iscrizioni mostrano il grande orgoglio che espresse dopo aver massacrato più di 22.000 cristiani a Zafar e Najran. [29]

Occhio per occhio Modifica

Mentre il principio di lex talionis ("occhio per occhio") è chiaramente ripreso nella Bibbia, nel giudaismo non è applicato letteralmente, ed è stato interpretato per fornire una base per un risarcimento economico per le lesioni. [30] [31] Pasachoff e Littman indicano la reinterpretazione della lex talionis come esempio della capacità dell'ebraismo farisaico di "adattarsi al cambiamento delle idee sociali e intellettuali". [32] Stephen Wylen afferma che la lex talionis è "prova del valore unico di ogni individuo" e che insegna "l'uguaglianza di tutti gli esseri umani per la legge". [33]

Punizioni capitali e corporali Modifica

Mentre la Bibbia e il Talmud specificano molte punizioni violente, inclusa la morte per lapidazione, decapitazione, rogo e strangolamento per alcuni crimini, [34] queste punizioni furono sostanzialmente modificate durante l'era rabbinica, principalmente aggiungendo ulteriori requisiti per la condanna. [35] La Mishnah afferma che un sinedrio che giustizia una persona in sette anni – o settant'anni, secondo Eleazar ben Azariah – è considerato assetato di sangue. [36] [37] Durante la tarda antichità, la tendenza a non applicare affatto la pena di morte divenne predominante nei tribunali ebraici. [38] Secondo la legge talmudica, la competenza ad applicare la pena capitale cessò con la distruzione del Secondo Tempio. [39] In pratica, dove i tribunali ebraici medievali avevano il potere di emettere ed eseguire condanne a morte, continuavano a farlo per reati particolarmente gravi, anche se non necessariamente quelli definiti dalla legge. [39] Sebbene fosse riconosciuto che l'uso della pena capitale nell'era successiva al Secondo Tempio andava oltre il mandato biblico, i rabbini che lo sostenevano credevano che potesse essere giustificato da altre considerazioni della legge ebraica. [40] [41] Se le comunità ebraiche abbiano mai praticato la pena capitale secondo la legge rabbinica e se i rabbini dell'era talmudica ne abbiano mai sostenuto l'uso anche in teoria è stato oggetto di dibattito storico e ideologico. [42] Il giurista ebreo del XII secolo Maimonide affermò che "è meglio e più soddisfacente assolvere un migliaio di colpevoli che metterne a morte un solo innocente". [35] La posizione della legge ebraica sulla pena capitale spesso ha costituito la base delle deliberazioni della Corte Suprema di Israele. È stata eseguita dal sistema giudiziario israeliano solo una volta, nel caso di Adolf Eichmann. [41]

Il Libro di Ester, uno dei libri della Bibbia ebraica, è una storia di intrighi di palazzo incentrata su un complotto per uccidere tutti gli ebrei che fu sventato da Ester, una regina ebrea di Persia. Invece di essere vittime, gli ebrei hanno ucciso "tutta la gente che voleva ucciderli". [43] Il re diede agli ebrei la capacità di difendersi dai loro nemici che cercavano di ucciderli, [44] contando 75.000 (Ester 9:16) incluso Aman, un amalechita che guidò il complotto per uccidere gli ebrei. Il festival annuale di Purim celebra questo evento e include la recitazione dell'istruzione biblica di "cancellare il ricordo [o nome] di Amalek". Studiosi - tra cui Ian Lustick, Marc Gopin e Steven Bayme - affermano che la violenza descritta nel Libro di Ester ha ispirato e incitato atti e atteggiamenti violenti nell'era post-biblica, continuando fino ai tempi moderni, spesso incentrati sulla festa di Purim. [4] : 2–19, 107–146, 187–212, 213–247 [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54]

Altri studiosi, tra cui Jerome Auerbach, affermano che le prove della violenza ebraica su Purim nel corso dei secoli sono "estremamente scarse", inclusi episodi occasionali di lancio di pietre, versamento di olio rancido su un convertito ebreo e un totale di tre morti registrate di Purim inflitte dagli ebrei in un arco di più di 1.000 anni. [55] In una recensione del libro dello storico Elliot Horowitz Riti spericolati: Purim e l'eredità della violenza ebraica, Hillel Halkin ha sottolineato che gli episodi di violenza ebraica contro i non ebrei nel corso dei secoli sono straordinariamente pochi di numero e che la connessione tra loro e Purim è tenue. [56]

Il rabbino Arthur Waskow e lo storico Elliot Horowitz affermano che Baruch Goldstein, autore del massacro della Grotta dei Patriarchi, potrebbe essere stato motivato dal Libro di Ester, perché il massacro fu compiuto nel giorno di Purim [4] : 4, 11, 315 [57] [58] [59] [60] ma altri studiosi sottolineano che l'associazione con Purim è circostanziale perché Goldstein non ha mai fatto esplicitamente tale connessione. [61]

Sionisti radicali e coloni Modifica

I motivi della violenza dei coloni ebrei estremisti in Cisgiordania contro i palestinesi sono complessi e vari. Sebbene siano state documentate motivazioni religiose, [62] [63] [64] [65] l'uso della violenza non difensiva è al di fuori del giudaismo e del sionismo tradizionali. [66] [67] [68] [69]

Abraham Isaac Kook (1865-1935), il rabbino capo ashkenazita del Mandato Palestina, ha esortato che l'insediamento ebraico della terra dovrebbe procedere solo con mezzi pacifici. [70] I movimenti di coloni contemporanei seguono il figlio di Kook, Tzvi Yehuda Kook (1891-1982), anche lui non sosteneva la conquista aggressiva. [70] I critici affermano che Gush Emunim ei seguaci di Tzvi Yehuda Kook sostengono la violenza basata sui precetti religiosi dell'ebraismo. [71] Ian Lustick, Benny Morris e Nur Masalha affermano che i leader sionisti radicali si basavano su dottrine religiose per giustificare il trattamento violento degli arabi in Palestina, citando esempi in cui la milizia ebraica pre-statale usava versetti della Bibbia per giustificare i loro atti violenti , che includeva espulsioni e massacri come quello di Deir Yassin. [72]

Dopo che Baruch Goldstein eseguì il massacro della Grotta dei Patriarchi nel 1994, le sue azioni furono ampiamente interpretate come basate sull'ideologia sionista radicale del movimento Kach, e furono condannate come tali dai principali ebrei religiosi e laici e elogiate come tali dai sionisti radicali . [4] : 6-11 [73] [74] [75] [76] Dov Lior, rabbino capo di Hebron e Kiryat Arba nella Cisgiordania meridionale e capo del "Consiglio dei rabbini di Giudea e Samaria" ha tenuto discorsi legittimando l'uccisione di non ebrei e lodando Goldstein come santo e martire. Lior ha anche affermato che "mille vite di non ebrei non valgono l'unghia di un ebreo". [77] [78] Lior ha dato pubblicamente il permesso di versare sangue di persone arabe e ha pubblicamente sostenuto i terroristi ebrei di estrema destra. [79]

Nel luglio 2010, Yitzhak Shapira, a capo della yeshiva Dorshei Yihudcha nell'insediamento di Yitzhar in Cisgiordania, è stato arrestato dalla polizia israeliana per aver scritto un libro che incoraggiava l'uccisione di non ebrei. Nel suo libro "The King's Torah" (Torat HaMelech) scrisse che sotto la Torah e la Legge Ebraica è legale uccidere i Gentili e anche in alcuni casi uccidere i bambini dei nemici. [80] [81] Più tardi, nell'agosto 2010, la polizia ha arrestato il rabbino Yosef Elitzur-Hershkowitz – coautore del libro di Shapira – con l'accusa di incitamento alla violenza razziale, possesso di un testo razzista e possesso di materiale che incita alla violenza. Sebbene il libro sia stato approvato dai leader sionisti radicali tra cui Dov Lior [62] e Yaakov Yosef [82], è stato ampiamente condannato dagli ebrei laici e religiosi tradizionali. [62]

Assassinio di Yitzhak Rabin Modifica

L'assassinio del primo ministro israeliano Yitzhak Rabin da parte di Yigal Amir è stato motivato dalle opinioni politiche personali di Amir e dalla sua comprensione della legge religiosa del giudaismo moiser (il dovere di eliminare un ebreo che intenda consegnare un altro ebreo ad autorità non ebraiche, mettendo così in pericolo la vita di un ebreo [83]) e rodef (un passante può uccidere uno che sta inseguendo un altro per ucciderlo se non può essere fermato in altro modo). [5]: 91 L'interpretazione di Amir è stata descritta come "una grossolana distorsione della legge e della tradizione ebraiche" [84] e la visione ebraica tradizionale è che l'assassino di Rabin non avesse basi halakhiche per sparare al primo ministro Rabin. [9]

Organizzazioni estremiste Modifica

Nel corso della storia ci sono state alcune organizzazioni e individui che hanno approvato o sostenuto la violenza sulla base della loro interpretazione dei principi religiosi ebraici. Tali casi di violenza sono considerati dall'ebraismo tradizionale come aberrazioni estremiste e non rappresentative dei principi dell'ebraismo. [85] [86]

    (defunto) e Kahane Chai[87][88][89] (defunto): formato da membri di Gush Emunim. [90] (defunto): un'organizzazione operante in Israele dal 1950 al 1953 con l'obiettivo di imporre la legge religiosa ebraica nel paese e stabilire uno stato halakhico. [91]
  • La Jewish Defense League (JDL): fondata nel 1969 dal rabbino Meir Kahane a New York City, con lo scopo dichiarato di proteggere gli ebrei dalle molestie e dall'antisemitismo. [92] Le statistiche dell'FBI mostrano che, dal 1980 al 1985, sono stati tentati 15 attacchi terroristici negli Stati Uniti da membri della JDL. [93] Mary Doran dell'FBI descrisse il JDL nella testimonianza al Congresso del 2004 come "un gruppo terroristico proscritto". [94] Il National Consortium for the Study of Terror and Responses to Terrorism afferma che, durante i primi due decenni di attività del JDL, si trattava di una "organizzazione terroristica attiva". [92][95]I gruppi kahanisti sono banditi in Israele. [96][97][98]

Opinioni sulla violenza contro l'Islam Modifica

Mentre l'ebraismo contiene comandamenti per sterminare l'idolatria, secondo tutte le autorità rabbiniche, l'Islam non contiene alcuna traccia di idolatria. [99] Il rabbino Hayim David HaLevi ha affermato che nei tempi moderni nessuno corrisponde alla definizione biblica di un idolatra, e quindi ha stabilito che gli ebrei in Israele hanno la responsabilità morale di trattare tutti i cittadini con i più alti standard di umanità. [99]

A seguito di un incendio doloso nel 2010, in cui una moschea nel villaggio di Yasuf è stata profanata, apparentemente da coloni del vicino blocco di insediamenti di Gush Etzion, [99] [100] [101] il rabbino capo ashkenazita Yona Metzger ha condannato l'attacco e ha equiparato l'incendio doloso a Kristallnacht, ha detto: "Così è iniziato l'Olocausto, la tragedia del popolo ebraico d'Europa". [102] Il rabbino Menachem Froman, un noto attivista per la pace, visitò la moschea e sostituì il Corano bruciato con nuove copie. [103] Il rabbino ha affermato: "Questa visita è per dire che sebbene ci siano persone che si oppongono alla pace, chi si oppone alla pace è contrario a Dio" e "la legge ebraica vieta anche di danneggiare un luogo santo". Ha anche osservato che l'incendio doloso in una moschea è un tentativo di seminare odio tra ebrei e arabi. [102] [104]

Alcuni critici della religione come Jack Nelson-Pallmeyer sostengono che tutte le religioni monoteiste sono intrinsecamente violente. Ad esempio, Nelson-Pallmeyer scrive che "l'ebraismo, il cristianesimo e l'islam continueranno a contribuire alla distruzione del mondo fino a quando e a meno che ciascuno non sfiderà la violenza nei 'testi sacri' e fino a quando ciascuno non affermerà la nonviolenza, compreso il potere nonviolento di Dio". [105]

Bruce Feiler scrive della storia antica che "Ebrei e cristiani che si consolano compiaciuti del fatto che l'Islam è l'unica religione violenta stanno ignorando deliberatamente il loro passato. Da nessuna parte la lotta tra fede e violenza è descritta in modo più vivido e con dettagli più spietati che rivoltano lo stomaco, che nella Bibbia ebraica". [106] Allo stesso modo, Burggraeve e Vervenne descrivono l'Antico Testamento come pieno di violenza e di prove sia di una società violenta che di un dio violento. Scrivono che "[i]n numerosi testi dell'Antico Testamento la potenza e la gloria del Dio d'Israele sono descritte nel linguaggio della violenza". Asseriscono che più di mille passaggi si riferiscono a YHWH come agito violento o che sostiene la violenza degli umani e che più di cento passaggi implicano comandi divini per uccidere gli umani. [107]

Chiese e teologi cristiani supersessionisti sostengono che l'ebraismo è una religione violenta e il dio di Israele è un dio violento, mentre il cristianesimo è una religione di pace e che il dio del cristianesimo è uno che esprime solo amore. [108] Sebbene questa visione sia stata comune in tutta la storia del cristianesimo e rimanga un presupposto comune tra i cristiani, è stata respinta dai teologi e dalle denominazioni cristiane tradizionali sin dall'Olocausto. [109]: 1–5

  1. ^ unB Combattere la guerra e la pace: etica del campo di battaglia, colloqui di pace, trattati e pacifismo nella tradizione ebraica. Michael J. Broyde, 1998, pag. 1
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    • Goldsmith (a cura di), Emanuel S. (1991). Giudaismo dinamico: gli scritti essenziali di Mordecai M. Kaplan. Fordham Univ Press. P. 181. ISBN0823213102. CS1 maint: testo extra: elenco autori (link)
    • Spero, Shubert (1983). Moralità, halakha e tradizione ebraica. KTAV Publishing House, Inc. pp. 137-318. ISBN0870687271.
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  15. ^Lemche, Niels Peter, L'Antico Testamento tra teologia e storia: una rassegna critica, Westminster John Knox Press, 2008, pp. 315-316: "La storia [biblica] del 'popolo moralmente supremo' che sconfigge e stermina un'altra nazione inferiore faceva parte del bagaglio ideologico degli imperialisti e dei colonizzatori europei per tutto il XIX secolo. secolo. Fu anche portato dagli ebrei europei che emigrarono in Palestina per ereditare il loro paese ancestrale... In questa versione moderna della narrativa biblica, la popolazione palestinese si trasformò in "cananeo", supposti moralmente inferiori agli ebrei, e naturalmente gli arabi non furono mai considerati loro pari… La Bibbia era lo strumento utilizzato per sopprimere il nemico”.
  16. ^Greenberg, Moshe, "Sull'uso politico della Bibbia nell'Israele moderno: una critica impegnata", in Melograni e campane d'oro: studi su rituali, leggi e letterature bibliche, ebraiche e del Vicino Oriente, Eisenbrauns, 1995, pp. 467-469:

Nessun comandamento "nazionale" come quello della "conquista e insediamento della terra" si trova in nessuno di questi riassunti [giudaici] [della Torah]... [argomenti per applicare l'erem all'Israele moderno] introduce una distinzione che la Scrittura non riconosce da nessuna parte gli obblighi di cui ai riassunti subordinati alla conquista del territorio o alla distruzione dei nemici di Israele. Supporre che possano essere accantonati o sospesi per il raggiungimento dei fini nazionali è un salto ben oltre la Scrittura. Le ingiunzioni [bibliche] di prendere la terra sono incorporate nella narrativa e danno l'impressione di essere indirizzate a una generazione specifica, come il comandamento di annientare o espellere i nativi di Canaan, che si riferisce specificamente alle sette nazioni cananee. Ora, se ci fosse stata una qualche inclinazione a generalizzare la legge [di sterminio], sarebbe stato facile per i saggi talmudici [farlo]. Ma in realtà i saggi hanno lasciato l'antica legge dell'erema come l'hanno trovata: applicata a sette nazioni estinte.

Il peccato è cambiato [dai tempi biblici] il crimine è cambiato.Portiamo una diversa sensibilità alla nostra lettura dei testi sacri del passato, anche la Torah. Ci sono passaggi in esso che per le nostre menti moderne comandano crimini, il tipo di crimini che la nostra epoca chiamerebbe "crimini contro l'umanità". Penso alla sezione problematica del Mattot [Numeri 31] che contiene il comandamento di vendicarsi dei Madianiti uccidendo ogni maschio e ogni femmina abbastanza grandi da avere rapporti sessuali. Ero solito pensare che se [i madianiti] fossero apparsi all'improvviso, nessun ebreo sarebbe stato disposto a eseguire un tale comandamento. Poi è apparso sulla scena Baruch Goldstein, seguito da Yigal Amir e ora non ne sono sicuro. Trovo inaccettabile il comandamento di commettere un genocidio contro i madianiti. Accettare il comandamento di fare lo stesso con "gli Ittiti, gli Amorrei, i Cananei, i Peruzziti, gli Hivvei ei Gebusei" mi sembra che renda lecito l'Olocausto, il tentato genocidio del popolo ebraico.


Guarda il video: Come superare un tradimento? - IL TRADIMENTO Esperto Risponde


Commenti:

  1. Kral

    Mi scuso per l'interferenza, anch'io vorrei esprimere la mia opinione.

  2. Choovio

    Probabilmente tacerò

  3. Tse

    Penso che questo sia già stato discusso, usa la ricerca sul forum.

  4. Murtagh

    Mi è piaciuto molto il tuo blog!

  5. Motaxe

    Mi scuso, ma, secondo me, non hai ragione. Suggerisco di discuterne.

  6. Dickson

    Mi congratulo, questo pensiero deve essere proprio apposta

  7. Abubakar

    È un peccato, ma a volte devi cambiare il tuo stile di vita. E scrivi post così competenti.



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