La strana e improvvisa morte dell'antica alchimia

La strana e improvvisa morte dell'antica alchimia


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La ricerca della Pietra Filosofale, l'alchimia, la ricerca dell'Elisir di lunga vita e la trasformazione di elementi di base in oro, che occupavano le menti di molti famosi scienziati antichi come Isaac Newton, si interruppero bruscamente alla fine del XVIII secolo, a causa di due incidenti, tra cui una bufala e un suicidio.

Alchimisti dall'Antico al Moderno

Per quasi 2000 anni l'area principale della ricerca scientifica all'interno del mondo ellenistico e occidentale è stata lo studio dell'alchimia, qualcosa ora riconosciuto come aver aperto la strada non solo al metodo scientifico moderno, ma anche alle moderne discipline scientifiche tra cui fisica, medicina e chimica. Ma poi, quasi da un giorno all'altro, verso la fine del XVIII secolo, l'alchimia perse tutta la sua credibilità, con gli alchimisti da allora in poi derisi come poco più che truffatori, ciarlatani e tristemente illusi. Pratiche simili esistevano anche nell'antico Estremo Oriente, nel subcontinente indiano e nel successivo mondo musulmano, ma esulano dallo scopo di questo articolo. Allora, cos'è successo?

Kimiya-yi sa'ādat (L'alchimia della felicità), un testo sulla filosofia e l'alchimia islamica del filosofo e mistico persiano Al-Ghazālī (XI secolo) ( Dominio pubblico)

L'inizio dell'alchimia occidentale è generalmente ricondotto all'antico Egitto ellenistico, dove la città di Alessandria era un centro di conoscenza alchemica e mantenne la sua preminenza per la maggior parte dei periodi greco e romano. Qui, elementi di quella che oggi viene chiamata tecnologia, così come religione, mitologia e filosofia, ognuna con le proprie storie molto più lunghe, si unirono per formare i primi documenti conosciuti di alchimia. Infatti, un certo mistico chiamato Zosimo di Panopoli (noto anche come Zosimo l'Alchimista) scrisse i più antichi libri conosciuti sull'alchimia verso la fine del III e l'inizio del IV secolo d.C.

Sebbene il crollo dell'Impero Romano e l'avvento dei cosiddetti secoli bui nell'Europa occidentale abbiano visto apparentemente svanire gran parte di questa prima conoscenza, alla fine del primo millennio gli scribi occidentali stavano traducendo libri islamici sull'alchimia, molti dei quali incorporavano il precedente apprendimento ellenistico precedentemente ritenuto perduto. Il risultato fu che nel XII secolo artisti del calibro di Alberto Magno e Ruggero Bacone, entrambi frati della Chiesa cattolica romana, erano attivamente impegnati in attività alchemiche. Nei secoli successivi, l'elenco di illustri alchimisti includeva Nicolas Flamel, Cornelius Agrippa, Paracelsus, John Dee, Robert Boyle e Sir Isaac Newton.


La strana e improvvisa morte dell'antica alchimia - Storia

Molti di voi potrebbero avere familiarità con il termine "Alchimista". Per la maggior parte questo termine evoca immagini dei primi sperimentatori che tentano di convertire chimicamente il piombo oi metalli di base in oro e la ricerca dell'elisir chimico della vita. Questi sperimentatori esistevano davvero, essendo il loro lavoro il precursore della chimica moderna. Come c'erano alchimisti “operativi”, così c'erano anche alchimisti “speculativi”. Gli alchimisti speculativi sono spesso associati alla filosofia ermetica e impiegano simboli di metalli, elementi, pianeti e processi chimici per descrivere e comprendere il processo spirituale di miglioramento personale. Il fondatore della filosofia ermetica era un saggio egiziano Ermete Trismegiso. Agli egiziani fu accreditato come l'autore di tutte le arti e le scienze. Deificato da culture diverse, era conosciuto come Thoth dagli egiziani, Mercurio dai romani e Hermes dai greci. Mentre con tutta probabilità esisteva effettivamente un grande saggio di nome Hermes, è impossibile districare l'uomo storico dalla massa di resoconti leggendari su di lui [1] . Uno dei famosi scritti di Ermete fu la Tavola di Smeraldo, che contiene tredici frasi che riassumono il pensiero ermetico [2] .

Nel Cinquecento fino al Settecento, l'Ermetismo venne connesso con l'Alchimia e da quello che sembrava mero gergo chimico e simboli privi di significato, le loro vere spiegazioni furono nascoste alle masse e alla chiesa, che probabilmente avrebbe dichiarato molti Alchimisti come eretici [3] .

All'insaputa della maggior parte dei massoni, molti dei simboli trovati nella massoneria simbolica o "Loggia Blu" ci sono venuti dall'Alchimia. Nel suo libro “Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry” [4] , Albert Pike descrive queste relazioni e afferma che “Da questa e da molte altre prove sappiamo che i simboli della Massoneria furono introdotti in essa dai filosofi ermetici d'Inghilterra... “[5] . Manly P. Hall nella sua opera, The Secret Teachings of All Ages, afferma: "...egli [Hermes] era l'autore dei rituali iniziatici massonici... Quasi tutti i simboli massonici sono di carattere ermetico [6]". Nonostante ciò, sono rimasto sorpreso di trovare una carenza di ricerche sul rapporto tra Alchimia e Massoneria.

Dal momento che Albert Pike ci informa della forte connessione nella Massoneria della Loggia Blu con quella dell'Alchimia, mi chiedevo se quella connessione continuasse nella Loggia di Perfezione di Rito Scozzese, che in molti modi è una continuazione e un completamento dei gradi della Loggia Blu. In questo articolo esamineremo i simboli dei gradi del Rito Scozzese dal 4° al 14° per vedere se possiamo trovare qualche connessione con i simboli dell'Alchimia. Il mio obiettivo è duplice: in primo luogo, esporre il lettore alla connessione tra Alchimia e Massoneria, e in secondo luogo incoraggiare altri ricercatori massonici ad esplorare questa area di studio molto interessante e in gran parte non sfruttata. Va notato che sono un ricercatore massonico e non un alchimista. Questo articolo è scritto dal punto di vista di un ricercatore massonico [7] . Facci sapere esplorare la Loggia della Perfezione in una caccia alla chimica scozzese!

Nel 4° grado veniamo introdotti alla Kabbalah [8] e all'albero della vita. La maggior parte degli studenti della Kabbalah riconoscerebbe che deriva dal misticismo ebraico. Tuttavia, esiste anche una Kabbalah ermetica che è fortemente connessa all'alchimia. Manley P. Hall afferma che le teorie della Kabbalah sono inestricabilmente intrecciate con i principi dell'alchimia, dell'ermetismo, dei rosacrociani e della massoneria [9] . Durante il periodo della mentalità aperta rinascimentale, l'ermetismo e la Cabala si intrecciarono sempre più. Tuttavia, gran parte della Cabala eremitica di oggi è stata resa popolare durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo dall'Ordine Ermetico della Golden Dawn.

I molti aspetti della Kabbalah Ermetica sono troppo dettagliati per lo scopo di questo articolo, quindi verrà fornita una breve descrizione. Nella Cabala giudaica, i 10 Sephiroth sono intesi per descrivere i 10 attributi della Divinità. Nella Kabbalah ermetica anche i 10 Sephiroth riguardano gli attributi della Divinità, ma utilizzano simboli diversi per descriverli. Il sistema ermetico mette in relazione i 22 percorsi tra la sephira alle 22 lettere ebraiche, un colore, una nota musicale (vibrazione), un odore e una carta dei Tarocchi [10] . Il sistema ermetico della Golden Dawn assegna segni astrologici sotto forma di pianeti e significati specifici a ciascuno dei Sephiroth sul "corpo". Il concetto dell'Albero della Vita è da tempo radicato nell'Alchimia, un antico albero della vita alchemico è mostrato nella Figura 1 .

Figura 1: Albero ermetico antico, dal Musaeum Hermeticum, edizione di Francoforte, 1749 [11]

Si crede che i primi cabalisti incorporassero spesso i loro insegnamenti segreti nei simboli e nei rituali di varie scuole di pensiero esoteriche, come l'Ordine Ermetico della Golden Dawn e il Rito Scozzese, per tenerli al sicuro. Siamo ancora in grado di trovare indizi nei simboli e rituali dei nostri gradi di Rito Scozzese che indicano significati cabalistici esoterici lasciatici dai tempi precedenti.

A questo ricercatore, la descrizione dell'Albero della Vita contenuta nel 4° grado sembra essere basata sul giudaico. Tuttavia, la Kabbalah è così intrecciata nel pensiero ermetico che dobbiamo considerare questo come un potenziale simbolo alchemico.

Il tema del 5° grado è quello della morte, in questo caso il memoriale della morte di Hiram Abif. La morte ha un significato specifico all'interno dell'Alchimia. Secondo gli Alchimisti, a meno che gli elementi non muoiano prima, la Grande Opera di autotrasformazione non può aver luogo. Tra i processi chimici simbolici in Alchimia troviamo lo stato di putrefazione, il cui colore simbolico è il nero [12] . Possiamo collegare i colori della stanza di preparazione che è appesa con drappi neri, che simboleggiano la morte della putrefazione per prepararci alla trasformazione spirituale?

Questo concetto di dover morire ed essere trasformato in un altro stato è comune in altre religioni. Notevole è il concetto cristiano di rinascere, e l'insegnamento della morte del corpo fisico da trasformare in corpo spirituale [13] . Questa connessione può essere vista nelle parole dell'inno funebre nel grado: "Il grano sepolto deve sembrare morire, a lungo marcire nella terra deve giacere, ... il nuovo stelo può portare il nuovo grano ... Prima della falena appena nata, può essere il tipo di immortalità [14] . Questa porzione del rituale sostiene il concetto alchemico di rinascita dalla morte, attraverso lo stato di putrefazione.

Il gioiello del grado è un triplo delta su una lamina d'oro triangolare (vedi Figura 2). Al centro di ogni delta si trovano i simboli del sole a destra, della luna a sinistra e del mercurio sopra e tra gli altri due [15] . A prima vista questo simbolo sembra rappresentare il tradizionale sole, luna e padrone della loggia in muratura della loggia blu. Mercurio, come noto ai Romani e come Thoth agli Egizi, il dio Hermes, è considerato da Pike come rappresentante del Maestro di Loggia [16] . Mercurio era il messaggero della buona notizia e il buon pastore che conduce il suo gregge dalla terra ai pascoli celesti. Questi possono essere paragonati alle funzioni che il Venerabile Maestro svolge per mantenere in armonia la sua loggia. Tuttavia, per coloro che sono esperti nell'arte dell'ermetismo, questo simbolo urla solo di alchimia.

Figura 2: Gioiello del 6° Grado [17]

Nel “Book of the Words” [18] di Albert Pike e in “Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry” [19] descrive il disegno di una figura a due teste tratto da un libro latino sull'ermetica. Troveremo però un legame più stretto con il gioiello del 6° grado utilizzando il disegno di quest'ultimo libro a pagina 213, che qui abbiamo riprodotto (vedi Figura 3). Questo è ovvio per l'adepto in Alchimia una rappresentazione simbolica della Tavola di Smeraldo di Hermes. In alto vedrai i simboli planetari del sole a sinistra con la luna a destra, che versa del liquido in una tazza sorretta dal simbolo del pianeta Mercurio. Corrisponde ai simboli usati per il gioiello di 6° grado.


Sono necessarie ulteriori interpretazioni per comprendere uno dei possibili significati di questi simboli. Il sole e la luna hanno alcuni significati specifici nell'alchimia. Dalla Tavola di Smeraldo di Ermete leggiamo apprendiamo che il Padre è il sole, la Madre è la luna [20] . Per l'alchimista questi rappresentano il grande quarto principio ermetico, il principio di polarità i due aspetti due poli una coppia di opposti [21] . Può anche rappresentare il settimo principio che il genere è in ogni cosa ogni cosa ha i suoi principi maschili e femminili [22] . Vediamo questi due principi bilanciati dal calice sorretto da Mercurio. Il pianeta mostrato come Mercurio è un cieco per quello di Mercurio l'ermafrodita, la combinazione di entrambi i sessi. Qui Mercurio funge da unione tra i due opposti. Con il sole e la luna che versano i loro fluidi vitali nel calice (o forse il misterioso principio vitale noto agli alchimisti come Azoth) queste forze si combinano. Per un Alchimista Mercurio simboleggia l'azione, il movimento. Qui possiamo percepire Mercurio in uno stato attivo per assistere nell'unione del sole e della luna, guidandoli dolcemente insieme [23] . È interessante notare che bisogna capovolgere il gioiello del 6° grado per abbinarlo alla rappresentazione simbolica nella Tavola di Smeraldo di Hermes. Forse c'è anche del simbolismo in questo, o forse siamo frustrati da secoli di cambiamento nei nostri rituali e simboli – in molti casi cambiati da persone che non hanno capito la vera natura del significato esoterico dietro di loro.

Figura 3 - Rappresentazione simbolica della Tavola di Smeraldo di Hermes [24]

Non trovo riferimenti simbolici espliciti all'Alchimia in questo grado

Nell'ottavo grado a est è sospesa una stella fiammeggiante a nove punte. Al centro ci sono le lettere IHV, sia nel samaritano whc che nell'ebraico uwhy [25] . Queste tre lettere rappresentano un'abbreviazione del nome di Dio. Questa abbreviazione di tre lettere, secondo Albert Pike, significa "vita", l'uso di tre lettere è anche simbolico come vedremo tra un momento [26] . Questa figura può rappresentare il simbolo alchemico dell'enneagramma, un cerchio con nove punte. I nove punti sono formati dalla combinazione di un triangolo (che rappresenta la trinità) e sette punti (che rappresenta la completezza). Mentre lo sviluppo di questa figura è talvolta attribuito a C.I. Gurdjeiff nella prima parte del XX secolo, il suo uso nell'alchimia risale a molti secoli fa. Il disegno mostrato nella figura 4 è tratto dalla copertina di Arthmologia, pubblicata a Roma nel 1665 d.C., mostra la figura a nove lati che sale nella sfera celeste.

I punti della stella a nove lati in figura 4 che non corrispondono al triangolo interno possono essere assegnati ai 6 pianeti in ordine di luna (a partire dalla posizione 1), Mercurio, Venere, Marte, Giove e Saturno , con il settimo pianeta il Sole al centro rappresentato dall'occhio vedente. I punti corrispondenti al triangolo centrale rappresenterebbero le forze della Trinità. Non tutte le figure dell'enneagramma contenevano il triangolo interno. Quando presente il triangolo interno indicherebbe gli elementi superiori. Per il simbolo usato nell'8° grado credo che il nome di Dio sotto forma di una "Trinità" di tre lettere al centro rappresenti questo triangolo interno. Poiché questo simbolo ha anche la forma di una ruota, gli alchimisti affermano che non si può comprendere la figura dell'enneagramma senza pensarlo in moto perpetuo [27] . Tienilo a mente quando esploriamo i Chakra al 12° grado.

Il numero nove nella figura si riferisce anche al pensiero alchemico dietro l'enneagramma. Il numero nove è un fattore di 3 per 3, che qui rappresenta le gerarchie spirituali 3x3 attraverso le quali Dio discende per raggiungere noi umani, e che attraverso le stesse dovremmo elevare a Dio [28] . Questo potrebbe riguardare il prossimo simbolo che esploreremo nell'8° grado, la volta segreta.

Figura 4: Il simbolo a nove lati sale nella sfera celeste, A. Kircher, Arithmologia, Roma 1665 [29]

Ci sono tre gradi nella Loggia della Perfezione che includono una volta segreta. Le più note sono le volte segrete del 13° grado (costruite da Enoch) e la volta del 14° grado (costruite da Salomone). C'è anche una volta segreta nell'8° grado per ospitare l'Arca dell'Alleanza. Sebbene normalmente non siano pensati come tali, credo che queste volte siano effettivamente dei simboli e abbiano una relazione con quella dell'alchimia.

A dire il vero, le iniziazioni agli antichi misteri erano spesso condotte sottoterra. Anche i primi cristiani si incontravano nelle catacombe di Roma. La volta era, negli antichi misteri, il simbolo della tomba per l'iniziazione era il simbolo della morte, dove si trovava la Verità Divina [30] . Era anche simbolico del grembo materno, per il quale l'uomo sarebbe passato per rinascere dalla morte. Il concetto della volta può essere trovato anche nel profondo dell'insegnamento ermetico. Dalla tavoletta di smeraldo di Ermete leggiamo: “…e ciò che è in basso è come ciò che è in alto e ciò che è in alto è come ciò che è in basso…” [31] e “Sale dalla terra al cielo e di nuovo discende, nuovo nato sulla terra, prendendo... il potere del Sopra e del Sotto” [32] . La volta può essere il simbolo di questa nuova nascita e che avere tre diversi gradi contenenti una volta segreta è il simbolo di questi tre diversi processi di salita e discesa.

Ulteriori riferimenti a una cripta segreta si trovano nell'insegnamento dei Rosacroce [33] . Il "fondatore", una persona misteriosa chiamata "Il Padre Altamente Illuminato C.R.C. (Christian Rosenkreutz, o come è anche noto, Christian Rose Cross) morì e fu sepolto in una cripta segreta che fu trovata 120 anni dopo la sua morte dai seguaci del suo ordine [34] . Quando i membri entravano nella volta, questa era composta da sette lati e sette angoli, ciascuno largo cinque piedi e alto otto piedi. Sebbene il sole non sia mai penetrato in questa tomba, è stata brillantemente illuminata da una misteriosa luce nel soffitto. Al centro c'era un altare circolare, sul quale era una lastra triangolare di ottone incisa con strani caratteri [35] . Molti di voi vedranno subito un parallelo a quello del 13° e 14° grado dove anche una lamina d'oro triangolare si trova sopra un altare con strane lettere sopra. Per i Rosacroce entrare in questa volta, o tomba, si pensa che entri in un'altra dimensione e simboleggia la rinascita e la rigenerazione.

Mentre possiamo capire perché la volta è contenuta nel 13° e 14° grado, è un po' meno chiaro perché la troviamo anche nell'8° grado. Una possibile risposta è che si riferisca a quella dell'enneagramma a 9 lati, che simboleggia l'inizio della triplice ascesa e la discesa dai cieli alla terra. Anche se questo è certamente possibile, perché l'8° grado, in contrapposizione al 7° o al 6° oa qualche altro grado? Un collega ricercatore [36] ha ipotizzato che possa esserci una connessione con il fatto che l'8° grado, come il 13°, precede immediatamente un grado correlato, in questo caso il primo dei tre gradi Elu. Sembra ragionevole supporre che l'allegoria della discesa nella volta del 13° grado e trovare la forma, anche se non ancora il significato, della parola sulla lastra, la volta dell'8° grado simboleggia una procedura preparatoria per l'elezione (moralmente e spiritualmente) per diventare un Elu. Questa idea ha certamente merito con la difficoltà di guardare attraverso la nebbia di molti secoli di cambiamento e influenza sui nostri rituali di rito scozzese, probabilmente non sapremo mai con certezza quale fosse la vera intenzione. Tuttavia, dovrebbe ora essere evidente al lettore l'apparente influenza ermetica delle tre volte segrete nella Loggia della Perfezione.

Questi gradi contengono molti simboli alchemici. I gioielli sono pugnali con un'elsa d'oro e una lama d'argento. L'argento e l'oro rappresentano il sole e la luna. Qui combinato che mostra l'equilibrio ermetico del maschio e della femmina, insieme combinandosi per formare l'uomo completo ed equilibrato [37] . Sul lembo del 9° grado vediamo una stella dorata a cinque punte. Per l'Alchimista, un'interpretazione della stella a cinque punte sarebbe quella di rappresentare i quattro elementi, quello di terra, aria, fuoco e acqua, con l'aggiunta dei cinque di quinto elemento o Quintessenza [38] .

Le rosette si trovano sia nelle insegne di 9° che di 10° grado. Uno dei simboli più usati nell'arte alchemica era la rosa. La rosa è un simbolo di completamento, realizzazione e perfezione. Può anche essere un emblema di rigenerazione [39] . Il simbolo originale della confraternita dei Rosacroce era una rosa geroglifica crocifissa su una croce. La croce era spesso innalzata su un piedistallo a tre gradini, rappresentante della crocifissione. Nel 10° grado c'è una rosa sopra tre archi, questo potrebbe simboleggiare una forma della crocifissione [40] . Infine nel 10° grado si vedevano nove candele, per le quali si dice rappresentino i nove Elus [41] . Queste nove candele possono essere collegate all'enneagramma che abbiamo esplorato nell'8° grado. Un certo numero di possibili riferimenti alchemici e rosacrociani si trovano all'interno di questi due gradi combinati.

Non trovo riferimenti simbolici espliciti all'Alchimia in questo grado

Appesa ad est nel 12° grado troviamo una stella a sei punte composta da due triangoli intrecciati. Un triangolo è bianco, l'altro nero [42] . In alchimia, il triangolo verticale rappresenta il fuoco e il triangolo capovolto è il simbolo dell'acqua. Insieme simboleggiano l'unità degli opposti. Il numero 6 rappresenta l'equilibrio e la bellezza. Al lettore suggerisco di considerare le direzioni indicate da ciascuno dei triangoli per un'ulteriore comprensione.

Sul lato nord della stanza troviamo un diagramma con la Stella Polare e le sette stelle dell'Orsa Maggiore. Il concetto di sette stelle ha significati alchemici. L'Orsa Maggiore, mentre il raggruppamento di stelle più riconosciuto non è di per sé una costellazione. Fa parte della costellazione dell'Orsa Maggiore o dell'Orsa Maggiore. Il grande carro forma la groppa e la coda dell'orso [43] . Ho trovato alcune connessioni con la Stella Polare che rappresenta il chi o forza vitale del nostro mondo, e l'Orsa Maggiore che ruota attorno alla Stella Polare che rappresenta i sette immortali. Questa connessione con l'antica Alchimia è piuttosto speculativa, quindi non sono pronto a impegnarmi.

Una connessione più stretta con l'Alchimia indicherebbe le sette stelle come possibili rappresentanti dei sette Chakra [44], o le sette energie spirituali. Gli Alchimisti chiamavano i Chakra i sigilli dei pianeti. Un Chakra rappresenta i centri energetici situati in vari punti del corpo. Di seguito è mostrata una tabella relativa ai pianeti, al loro metallo alchemico, alla posizione del corpo e al Chakra corrispondente [45] .


Alchimia

ALCHIMIA, antica arte che fu all'origine della chimica. L'associazione ebraica con l'alchimia risale ai tempi antichi. Zosimo, uno storico greco del V secolo, afferma che gli ebrei acquisirono i segreti del "sacro mestiere" degli egiziani e la conoscenza del "potere dell'oro" che ne deriva con mezzi disonesti, e impartirono la conoscenza dell'alchimia al resto della il mondo. Negli antichi manoscritti greci, che contengono elenchi di scritti sull'alchimia, un certo numero di scritti alchemici e magici sono attribuiti a Mosè, un'opera è attribuita a *Hoshea, re d'Israele. ⪾zalel era anche considerato un abile alchimista sulla base di Esodo 31:1𠄵. L'autore dei suddetti scritti fu, molto probabilmente, Mosè d'Alessandria, famoso alchimista, il che spiegherebbe perché in seguito furono attribuiti a Mosè il Legislatore in ogni caso sembra certo che l'autore fosse ebreo poiché i suoi scritti mostrano tracce del monoteismo ebraico e di altre credenze ebraiche.

Verso la fine del Medioevo, e più tardi, il legame tra l'alchimia e la Bibbia e i profeti si rafforzò secondo gli alchimisti cristiani che disperavano di trovare la pietra filosofale con mezzi naturali e cercavano di ottenerla per grazia di Dio che rivela il suo segreto solo ai suoi fedeli. Gli alchimisti credevano, quindi, che i patriarchi, i profeti e i re d'Israele possedessero il segreto della "pietra". Gerhard Dorn (fine del XVI secolo) sosteneva che l'intera arte dell'alchimia era contenuta nel versetto "Dio fece il firmamento" (Gen. 1:7). Michael Maier, il medico di Rodolfo ii, e principale esponente dell'ordine dei Rosacroce in Germania nel XVII secolo, ha trovato la sua base nel versetto "lo spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque" (Gen. 1:2), "Le acque" sono mercurio. Aegidius Guthmann di Augusta scrisse una lunga interpretazione "chimica" dei primi versi della Genesi. Tubal-Cain, che visse prima del Diluvio, era considerato il padre dell'alchimia poiché si diceva di lui che fosse "il falsario di ogni strumento tagliente di ottone e ferro" (Gen. 4:22). Questi alchimisti scelsero particolarmente il nome Mehetabel, la figlia di Matred, la figlia di Me-Zahab (Gen. 36:39). Il nome Me-Zahab ("acque d'oro") è stato interpretato nel senso che sapeva come produrre oro potabile (aurum potabile) e Mehetabel forse ricordava loro il greco metabolita (μεταβολή), "trasmutazione". Abraham *Ibn Ezra ascoltò questa interpretazione di Me-Zahab e osservò nel suo commento: "Altri dicono che si riferisce a quelli che dicono di fare oro dall'ottone, ma questa è una sciocchezza."

I primi uomini menzionati nella Genesi non sarebbero, secondo gli alchimisti, giunti a tanta vecchiaia, se non si fossero avvalsi della elisir di vita. Sostenevano anche che "Abramo era molto ricco di bestiame, argento e oro" (Gen. 13:2) perché aveva appreso il segreto dell'alchimia da Ermes in Egitto. Tutti i patriarchi, oltre a Giuda, portavano sul corpo la pietra filosofale. Mosè era, tuttavia, secondo loro, il primo e il più importante tra i biblisti. Ancora nel XVIII secolo, un alchimista scrisse un libro: Urim und Tumim von Moses, Handleitung vom grossen Propheten und Feldherrn zum Weisenstein (""Oracoli di Mosè, una guida alla pietra filosofale del grande profeta e generale," Norimberga, 1737). Il re Davide era considerato un esperto alchimista, dal momento che non avrebbe potuto raccogliere che "centomila talenti d'oro e mille talenti d'argento" per la costruzione della "casa del Signore" (io cron. 22:14) per via alchemica. Ulteriore supporto a questa ipotesi è stato addotto dal fatto che Davide lasciò in eredità a suo figlio, Salomone, milu'im avnei-pukh ("pietre da incastonare, pietre luccicanti" ibid. 29:2) che sono le pietre filosofali. Salomone apprese il segreto da suo padre, e fu quindi in grado di fornire "argento e oro per essere a Gerusalemme come pietre" (II cron. 1:15). Secondo il racconto citato da Johanan Alemanno (nel suo Sefer ha-Likkutim ("Collectanea" dall'alchimista arabo Abu Aflaḥ di Siracusa)), presumibilmente trovato originariamente nel Sefer ha-Maẓpun, attribuita al re Salomone, la "pietra preziosa" con cui la regina di Saba donò Salomone (io Re 10:2) non era altro che la pietra filosofale che aveva ereditato dal suo primo marito, Sman (che era un grande saggio nabateo). Lo scopo della regina di Saba era quello di mettere alla prova la saggezza del re Salomone, ma lui conosceva già il segreto e riconobbe subito la pietra (cfr I.S. *Reggio, in Kerem 𞉎med, 2 (1836), 48�).

Il profeta Elia, considerato anche un grande esperto di alchimia, è citato frequentemente dagli alchimisti cristiani, e alcuni loro scritti portano il suo nome. L'influenza ebraica è evidente dal fatto che anch'essi sostengono che Elia, al suo ritorno sulla terra, avrebbe fornito la risposta a tutti i problemi irrisolti. Anche il profeta Isaia era considerato un esperto, sulla base dei versi: "Incastorò le tue pietre in bei colori [pukh] e poni le tue fondamenta con zaffiri" (Isa. 54:11) e "Per il rame farò venire l'oro, e per il ferro farò venire l'argento" (Isa. 60:17). Gli adepti includono anche i profeti Eliseo, Ezechiele, Zaccaria, Malachia (i primi versetti del capitolo tre del libro di Malachia furono interpretati in maniera alchemica e cristologica), Daniele ed Esdra. Anche i nomi delle tre figlie di Giobbe, Jemimah, Keziah e Keren-Happuch, furono interpretati in uno spirito religioso e alchemico.

Alchimia e Kabbalah

L'alchimia e l'Akabbalah erano strettamente legate nel Medioevo. Uno schema cabalistico si trova nel primo manoscritto alchimista di San Marco (XI secolo) chiamato Il labirinto di Salomone. L'alchimista errante tedesco, Salomon Trismosin, si vantava di aver attinto la sua conoscenza da scritti cabalistici che erano stati tradotti in arabo. Il suo grande discepolo, Paracelso, sosteneva che la conoscenza approfondita della Kabbalah fosse un prerequisito essenziale per lo studio dell'alchimia. Tuttavia, né lui né il suo maestro avevano una conoscenza più che superficiale della Kabbalah, anche se entrambi ne parlavano molto. Paracelso vi basò persino le sue strane teorie, cioè quella della creazione di un *golem, un omuncolo, attraverso l'alchimia. Anche gli alchimisti cristiani minori, specialmente quelli religiosi, seguendo il suo esempio, tendevano a usare la Kabbalah per i loro scopi, sebbene la maggior parte non ne fosse a conoscenza. Quando, all'inizio del XVII secolo, l'alchimia prese una piega religiosa, mistica (in particolare con l'ascesa dei Rosacroce), il prestigio e l'influenza della Kabbalah divennero ancora più diffusi e la Kabbalah divenne sinonimo tra i cristiani. Questa identificazione era generalmente infondata. Mentre molti cabalisti accettavano senza dubbio l'alchimia come un fatto, gli interessi e i sistemi di simboli rispettivamente della Kabbalah e dell'alchimia erano completamente diversi. Tuttavia, occasionali, anche se relativamente insignificanti, influenze reciproche sono evidenti e tracce di tradizioni alchemiche si trovano nel *Zohar. Il detto "attraverso lo sguardo del sole e la sua potenza, la polvere si evolve e cresce oro" (Zohar, 1:249�) concorda con la teoria di Artephius' secondo cui i metalli crescono come le piante, ma mentre le piante sono composte di acqua e polvere, i metalli sono composti da zolfo e mercurio il calore dei raggi del sole penetra nella terra e si combina con questi elementi per formare l'oro, il metallo del sole. Simeone *Labi, il commentatore dello Zohar, interpreta questo detto nel suo Ketem Paz in modo decisamente alchemico e afferma che i cabalisti chiamano l'oro, "sole" e l'argento, "luna". … e chi vi si aggrappa quando discende nel mondo inferiore, lo nasconde in sé e per questo è anche oro chiuso (zahav sagur), perché non è visto dall'occhio che non lo possiede, ma l'oro della terra è 'oro inferiore' ed è più facile da scoprire." La teoria alchemica è ancora più chiara nel brano successivo a quello appena citato: "…. quando l'argento raggiunge così il suo compimento diventa oro, troviamo, quindi, che l'argento si trasforma in oro e quando ciò accade, raggiunge lo stadio di perfezione." Quindi, è chiaro che l'autore dello Zohar non solo credeva nella trasmutazione dei metalli, ma che adottò anche la teoria alchemica dei metalli perfetti e imperfetti, nonché la convinzione che quando l'argento si trasforma in oro raggiunge un grado di perfezione superiore.

*Moses b. Shem Tov de Leon, nel suo Sheqel ha-Kodesh (Londra (1911), 118�), usa anche il linguaggio degli alchimisti: "Il rame è rosso e questo genera la natura [teva, o zeva, "color"] di entrambi, per chi conosce il mestiere [melakhah] ne fanno la natura [colore] dell'oro e dell'argento." Secondo gli insegnamenti alchemici, anche il rame ha la facoltà di trasformarsi direttamente in oro (senza dover passare per lo stadio intermedio dell'argento). È vero che lo Zohar non include il mercurio nell'elenco dei metalli per la *Merkabah (merkavah "Carro divino" Zohar, 2:423𠄴), che ha la massima importanza nell'alchimia, ma questo è forse perché, in comune con Jရir (alchimista e medico dell'VIII secolo), lo Zohar non considerava il mercurio un metallo a tutto tranne uno spirito (pneuma). 𞉊yyim *Vital , che in una fase precedente della sua carriera ha mostrato un vivo interesse per l'alchimia, elenca il mercurio tra i sette metalli. Abramo B. Mordecai ʪzulai (1570�) cita Vital nell'ultima parte di 𞉎sed le-Avraham (1863) che i sette metalli corrispondono ai sette Sefirot ("gradi di emanazione divina"), da 𞉎sed a Malkhut, "mercurio corrisponde al settimo pianeta kokhav ['Mercury']… ed è già noto a te che [uno di Sefirot] è anche chiamato El 𞉊i ['the Living God'] e corrisponde a Kesef 𞉊i ['Quick-Silver']." Mercurio è assegnato a Sefirah Yesod, perché è l'elemento base in tutti i metalli e nella sua forma ideale è l'elemento base nella pietra filosofale, così come El 𞉊i è il fondamento dell'universo. 𞉊yyim Vital ha studiato l'alchimia. Questo è mostrato nel seguente passaggio in Shiv𞉞i Rabbi 𞉊yyim Vital (1826): "Egli [Isacco *Luria ] mi disse anche di aver visto inciso sulla mia fronte il versetto: ɾ concepire opere abili, lavorare in oro, argento e ottone' [Es. 35:32], un'allusione ai due anni e mezzo durante i quali ho abbandonato lo studio della Torah e perseguito l'alchimia." Ḥ.J.D. ʪzulai parla della pietra filosofale nel suo Midbar Kedemot (Lemberg, 1869, fol. 19), e lo chiama esev ("erba") come veniva chiamata anche dagli alchimisti (e come viene chiamata in altri scritti cabalistici così come nei manoscritti ebraici che trattano di alchimia). Numerose prescrizioni per la fabbricazione dell'oro si trovano nei libri di Kabbalah pratica (Nifla'im Maɺsekha, Livorno (1881), S.V. zahav) questi sono stati probabilmente presi dagli scritti di alchimisti ebrei e gentili.

L'influenza della Kabbalah sull'alchimia fu maggiore di quella dell'alchimia sulla Kabbalah, specialmente dopo che quest'ultima fu diffusa negli ambienti cristiani da *Pico della Mirandola, *Reuchlin, *Galatinus e altri. Alcuni degli alchimisti cristiani adottarono la teoria dei dieci Sefirot così come la dottrina dei segreti delle lettere ottenuta da 𞤾rufim ("combinazioni") e gematriota e ne fece una base per l'Opera di Santità. Alcuni erano soliti incidere sul crogiolo parole ebraiche e siriache copiate da scritti cabalistici o parole ottenute con i metodi sopra menzionati. (La combinazione di lettere avrebbe dovuto provocare la combinazione di metalli.) L'uso di metodi cabalistici si trova anche nel libro Ars Magna, attribuito a Raimondo Lullo. Christian *Knorr von Rosenroth era uno degli alchimisti che aveva una vera conoscenza della Kabbalah. Il suo Cabala denudata (1677) contiene traduzioni di passaggi dello Zohar e lunghe citazioni da Esh Me𞤺ref, un libro sull'alchimia scritto in uno spirito cabalistico, che è probabilmente una traduzione di un manoscritto ebraico. L'autore di Esh Me𞤺ref spiega la relazione dei metalli con la Sefirot e cita ampiamente dallo Zohar, anche lui mette in relazione il mercurio con il Sefirah Yesod. Cita anche un altro alchimista ebreo, Mardocheo, che trovò un modo per produrre argento artificiale mediante un processo lungo quattro mesi. È probabile che questo alchimista fosse Mardocheo figlio di Leone *Modena che trasformò il piombo in argento e morì a seguito dei suoi esperimenti (𞉊yyei Yehudah (Kiev, 1912), 33). Sotto l'influenza dell'opera di Knorr von Rosenroth, fu creata un'intera letteratura di alchimia cabalistica. Il libro o Nogah è particolarmente degno di nota. Fu scritto in ebraico e tedesco e stampato a Vienna nel 1747. Il suo autore, Aloisius Wiener, un nobile della famiglia Sonnenfels, era un ebreo battezzato ed esperto di Kabbalah, chiamato "Lipmann Berlin" prima della sua conversione.

Il numero di ebrei che praticavano l'arte dell'alchimia era apparentemente relativamente piccolo, tuttavia, lo stato delle conoscenze su questo punto è incompleto. Sembra che gli ebrei d'Egitto, in particolare Alessandria, molti dei quali erano orafi e argentieri, durante i periodi greco e romano, fossero devoti dell'alchimia, della magia e dell'Ademonologia (Suk. 51b). Zosimo ha testimoniato che i "veri insegnamenti sulla Grande Arte" si trovano solo negli "scritti e libri degli ebrei". . L'alchimia non è né una scienza ebraica né un'arte ebraica. Gli ebrei vi erano impegnati nella stessa misura in cui erano impegnati in altri mestieri e campi del sapere secolari. Tuttavia, il fatto che nel 1545 Martino *Luther avvertì l'arciduca Gioacchino II del Brandeburgo contro l'alchimia di cui si occupavano gli ebrei indica che condivideva la convinzione generale riguardo allo stretto legame tra alchimia ed ebraismo.

In alcuni scritti alchemici la pietra filosofale è simboleggiata come un cerchio che racchiude una stella esagonale ("la stella di David"): il cerchio allude alla cabalistica *Ein-Sof ("Infinito") il triangolo che punta verso l'alto rappresenta l'elemento fuoco e quello che punta verso il basso l'elemento acqua. Fuoco e acqua insieme costituiscono il paradiso (shamayim = esh + mayim).Dal 17° secolo, questo fu usato dagli alchimisti per simboleggiare la materia primordiale da cui viene estratto l'elemento principale della pietra filosofale, il mercurio filosofico, la "quintessenza".

Personalità ebraiche nell'alchimia

Nel periodo greco-egiziano uno dei più grandi alchimisti fu una donna conosciuta come "Maria l'ebrea" (Maria Hebraea). Secondo Lippmann, visse nel I secolo C.E. Il suo nome e le sue opere sono spesso citati nella letteratura alchemica. Secondo Zosimo era molto abile nell'alchimia e inventò numerosi forni e dispositivi per bollire e distillare in metallo, argilla e vetro. Insegnò persino a intonacarli con l'argilla "filosofo". Il più importante tra i suoi forni, il kerotakis (detto anche "Mary's"), serviva a liquefare i solidi e a separare, per sublimazione, le parti evaporabili da quelle non evaporabili. Il suo uso principale, tuttavia, era per la preparazione della cosiddetta "acqua divina" (una combinazione di acido solforico utilizzata per "sbiancare" i metalli). Mary scoprì anche l'acqua, la sabbia ei bagni d'olio, recipienti che ancora oggi sono indispensabili in ogni laboratorio chimico. Mary è anche la prima a menzionare l'acido cloridrico e si può quindi presumere che l'abbia scoperto. Le viene attribuito il seguente detto esoterico, messo in parallelo negli scritti cabalistici: "Due sono uno, tre e quattro sono uno, uno diventerà due, due diventerà tre". Un altro strano detto che esclude i non ebrei dal trattare con l'alchimia è anche attribuito a lei: "Non toccare [la pietra filosofale con le tue mani] tu non sei della nostra stirpe, non sei del seno di Abramo"." Non c'è dubbio che ella sia realmente esistita ed era famosa ai suoi tempi. Zosimo la identificò con Miriam la profetessa, sorella di Mosè l'alchimista cristiano, desiderosi di aggiungere il lustro della santità biblica alla loro arte, la chiamò proprio con questo nome: "Maria Prophetissa, Moysis Soror".

Khalid b. Jasikhi (Calid Hebraeus) era un ebreo arabo e scrittore. Era venerato dagli alchimisti arabi, che lo consideravano il primo alchimista del periodo arabo. Steinschneider, tuttavia, crede che fosse un arabo. Artephius, il grande alchimista del XII secolo, "davanti al quale non viveva nessun altro esperto pari a lui" era un ebreo battezzato secondo l'autore di Keren ha-Pukh. Si dice che Artephius abbia portato alla perfezione la creazione della pietra filosofale. Ha scritto tre libri sull'alchimia "la cui importanza è inestimabile". In uno di essi, racconta di aver scritto la sua opera all'età di 1.025 anni (sostenendo così la convinzione che la pietra filosofale porti lunga vita). Alcuni studiosi ritengono che Artephius fosse un arabo. Tuttavia, il fatto che non abbia scritto nulla in arabo (tutte le sue opere sono scritte in latino), sembra smentire questa tesi.

All'inizio del periodo cristiano dell'alchimia (XIII secolo), Jacobus Aranicus, un alchimista ebreo residente in Francia, insegnò l'alchimia allo studioso cristiano Vincent de Beauvais. Più tardi (nel XV secolo secondo Lippmann, nel XVII secolo), due ebrei olandesi divennero famosi come alchimisti: Isaac e suo figlio John Isaac, entrambi chiamati "Hollandus", poiché il loro cognome era sconosciuto. Il padre era un tagliatore di diamanti e suo figlio un medico. Condussero vite solitarie e divennero famosi solo postumi, attraverso le opere che ci hanno lasciato alcuni autori li considerano uguali a Basilio Valentino. Sapevano come preparare "l'acqua reale" da nitrati e sale marino, così come lo "spirito di urina" (ammoniaca), e producevano gemme artificiali. Nel primo quarto del XVIII secolo viveva ad Amburgo uno strano adepto ebreo di nome Benjamin Jesse. Il suo nome divenne noto solo dopo la sua morte, quando fu scoperto un laboratorio completo in una stanza chiusa a chiave della sua casa.

È molto probabile che ci fossero altri alchimisti ebrei nel Medioevo e nel periodo successivo, in particolare tra i medici e naturalisti dei periodi spagnolo e rinascimentale. È certo che sono stati scritti più libri di alchimia di quanti ne siano sopravvissuti, in parte perché andati perduti e in parte perché i loro autori si nascondevano dietro i nomi di celebri predecessori. Sembra che anche tra i cabalisti ci fossero parecchi alchimisti, oltre a quelli già citati. Gli ebrei del Marocco furono particolarmente assidui nello studio e nella pratica dell'alchimia, anche in tempi recenti. Secondo la testimonianza di G. Scholem, un cabalista ebreo del Marocco che era anche un alchimista viveva ancora a Gerusalemme all'inizio del XX secolo. Baruch *Spinoza, sebbene non fosse un praticante di alchimia, ne era comunque profondamente interessato.

Sebbene la letteratura alchemica si snodi in migliaia di volumi, non c'è lavoro originale in questo campo nella letteratura ebraica. Sembra, quindi, che gli adepti ebrei non scrivessero le loro opere in ebraico. Tuttavia, le informazioni sull'alchimia sono sparse nelle opere ebraiche di diversi autori medievali e successivi. Gli autori ebraici si riferivano all'alchimia (alkimiyyah) come melakhah ("artigianato"), o ḥokhmat ha-𞤾rifah ("l'arte di raffinare". Tra gli studiosi ebrei che in un modo o nell'altro avevano qualche relazione con l'alchimia, si dovrebbe aggiungere quanto segue: ⪺ḥya b. Joseph ibn Paquda, che nella sua Ḥovot ha-Levavot (inizio capitolo Bittaḥon) descrive i modi di vita e di lavoro degli alchimisti, e apparentemente non aveva dubbi sulla verità dell'alchimia. Anche Abraham Ibn Ezra credeva nell'alchimia, come si può dedurre dal suo commento sull'incendio del vitello d'oro (Es. 32:20): "C'è una cosa che, gettata nel fuoco insieme all'oro, brucia e diventa nero e non diventerà mai più oro e questo è stato provato ed è vero." *Maimonide conosceva alcuni degli scritti di Ermete (Guida dei perplessi, ed. di S. Pines (1963), 521) ma li considerava senza senso. Non parla nemmeno di alchimia. Tuttavia, Iggeret ha-Sodot in seguito gli fu attribuito in questo egli avrebbe spiegato al suo discepolo Joseph ibn ʪknin i segreti dell'alchimia in Shaɺr ha-Shamayim (Venezia, 1547, sezione 2). Johanan Alemanno, che introdusse alla Cabala Pico della Mirandola (interessato all'alchimia), credeva nell'alchimia e la menzionò in Sefer ha-Likkutim e in 𞉎shek Shelomo (Livorno, 1790). Abramo B. David Portaleone ha scritto un libro in cui si discute di alchimia, intitolato De aurodialogi tres (Venezia, 1584). Judah Loew b. Bezalel di Praga, un devoto dell'alchimia, fu convocato dall'alchimista re Rodolfo II. Secondo le storie che circolavano, discutevano i misteri dell'alchimia.

Leone Modena racconta nel suo libro 𞉊yyei Yehudah che lui e suo figlio Mardocheo si occupavano di alchimia per profitto. Secondo Modena, avrebbero cominciato a farlo su consiglio del medico, Abramo di Cammeo, che era rabbino a Roma, e lui stesso alchimista. Semaia, zio di Modena, fu ucciso a causa delle sue attività alchemiche. Il discepolo di Modena, Joseph Solomon ⫞lmedigo, considerava l'alchimia un'arte molto superiore (Maẓref la-Ḥokhmah (Varsavia, 1890), 49 vedi sotto). Nel 1640 Benjamin Mussafia, autore di Musaf he-Arukh e medico presso la corte danese, pubblicò una lettera latina sull'alchimia, intitolata Mei Zahav, in cui porta esempi dal Talmud e dal Midrash (Yoma 44b Ex. R. 35 e Song R. 3, ecc.) per dimostrare sia la verità dell'alchimia, sia il fatto che i saggi del Talmud e del Midrash praticassero questo mestiere . La maggior parte delle sue citazioni non prova davvero nulla. Tuttavia, il detto dei discepoli di Giuda su "oro raffinato" (zahav mezukkak) che " viene sepolto per sette anni nello sterco e ne esce raffinato" (Cantico R. 3,17) ricorda uno dei metodi impiegati dagli alchimisti similmente, l'espressione "oro che fruttifica" (zahav she-oseh perot, ibid.) molto probabilmente deriva dall'alchimia.

Tra i grandi studiosi dei tempi moderni, Jonathan ʮybeschuetz credeva nell'alchimia (Yaɺrot Devash, 1 (1779), passim) il suo avversario, Jacob ʮmden, ne dubitava. "Vorrei sapere se quella scienza [cioè l'alchimia] è ancora fiorente e se queste cose sono state dimostrate al di là di ogni dubbio" (Lei'ilat Ya'veẓ (Altona, 1739), 1, nota 41).

Tra gli studiosi ebrei che negano la verità dell'alchimia, si dovrebbe citare *Judah Halevi che menziona l'alchimia in modo sprezzante in Kuzari. Giuda B. Solomon ha-Kohen ibn Matka, nella sua enciclopedia, Midrash Ḥokhmah, dice che l'alchimia è "discorso vuoto" e si riferisce agli alchimisti citando il versetto: "chi va in compagnia delle meretrici spreca le sue sostanze" (Prov. 29:3). Simeone B. 𞤮maḥ ʭuran stati in Magen Avot (pt. 2 (Livorno, 1785), 10, 71) che "l'arte dell'alchimia" è un errore "molti vi sono stati coinvolti e hanno sprecato la loro vita, ma nessuno ci è mai riuscito". Un importante manoscritto ebraico sull'alchimia è conservato a Berlino Staatsbibliothek a giudicare dal suo contenuto non può essere anteriore al XVII secolo e il suo autore è forse Joseph Solomon Delmedigo. Un secondo importante manoscritto ebraico sull'alchimia, che comprende un catalogo della letteratura alchemica, si trova nella Gaster Library, ora al British Museum, risale probabilmente alla seconda metà del XV secolo.

BIBLIOGRAFIA:

Rubino, in: Ha-Sha𞉚r, 6 (1875), 1� (terza impaginazione) Scholem, in: MGWJ, 69 (1925), 13�, 95� M. Berthelot, Origines de lɺlchemie (1885) idem, Chimie au moyen-âge (1893) E.O. von Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie (1919) Steinschneider, in: MGWJ, 38 (1894), 39� Eisler, ibid., 69 (1925), 364� E.J. Holmyard, Alchimia (1957), 45�, indice.

Fonte: Enciclopedia Judaica. &copia 2008 The Gale Group. Tutti i diritti riservati.


Le sette profezie di Edgar Cayce devono ancora venire

Sappiamo che gli umani ora vivono più a lungo rispetto ai tempi di Edgar Cayce, ma le sue letture sembrano indicare che una vita umana sana si estenderebbe per anni oltre quello che stiamo vivendo attualmente.

“Ora, scopriamo che ci sono molti cambiamenti nel corpo da quando abbiamo avuto questo – molti per sempre. Molti degli organi e delle condizioni mostrano i cambiamenti come avvenuti dalle condizioni naturali, o cosiddette naturali, quando il corpo soccombe agli effetti dell'età o dell'uso nel sistema. Molto di questo può essere superato. (L'uomo dovrebbe vivere molto più a lungo di quanto gli è stato normalmente concesso – e lo farà!)”
-- Edgar Cayce legge 244-2

Forse con l'attuale attenzione alle risorse rinnovabili e al risparmio energetico, vedremo questa prossima profezia avverarsi nelle nostre vite.

“Avrai davanti a te il motore senza gas inventato da [4666].

“Edgar Cayce: Sì, abbiamo il corpo e la mente indagatrice di [4666], anche le associazioni e quelle condizioni che circondano la perfezione del motore che svilupperà potenza nella sua stessa azione. Come è stato detto, l'idea e i piani sono stati elaborati in parte lungo quelle linee che tirano più della potenza prodotta nella compressione nel tamburo, con i cavi realizzati in queste forme che raccolgono le vibrazioni dall'aria mentre viene forzata attraverso tamburo, sono, come troviamo, la migliore applicazione dell'energia creata. Nelle camme [come] è stato utilizzato un gioco eccessivo o è consentito il gioco nella loro rotazione. Questo è nell'azione della pelle del tamburo che questi devono essere accorciati durante l'esecuzione.

“La connessione di [195] e [900] con lo stesso – meglio che questi abbiano le operazioni di [4666] più vicine alle loro osservazioni quando il prodotto completato è vicino al raggiungimento.

(Q) Come possiamo portarlo sotto la nostra osservazione? (UN) Portalo in... Ohio o N.Y.

(Q) Questa macchina è la stessa portata ora a Washington da Lindbergh? [Charles A. Lindbergh] (UN) No. Come è qui, la macchina [4666] opererebbe in condizioni stazionarie forze propulsive anche per ora che nei motori a gas - poiché, come testato da altri, ha più a che fare con quella lanciata in aria e guadagnando la sua forza propulsiva da quella fonte . (Q) Funzionerebbe perennemente se perfezionato? (UN) Non perennemente, ma una volta avviato potrebbe essere tenuto in movimento dall'energia creata dalla sua stessa fonte. L'altro deve avere qualche fonte di impulso".
-- Edgar Cayce legge 4665-1

“…Come è compreso da molti, nella manifestazione terrestre e nel ciclo del tempo molto si ripete…

Ci sono ancora influenze indicate nelle vite di gruppi raggruppati come nazioni, raggruppati come popoli, ancora influenzati da quegli avvenimenti.

Qual è dunque, vi chiederete, l'influenza che determina questo grande cambiamento che ci si può aspettare?

I poteri della luce e delle tenebre, come allora, come milleseicento (1600) anni prima. Come in quei periodi, così oggi troviamo nazione contro nazione i poteri della morte, della distruzione, della distruzione di ciò che è stato ed è tenuto vicino e caro ai cuori di coloro che, in una forma o nell'altra, hanno fissato ideali.

Questi non devono essere messi in discussione, in quanto può essere una forza utile, ma cosa sta succedendo? E come potete aiutare voi come individui? …

I conflitti sorgeranno durante il periodo. Guardali vicino allo Stretto di Davis nei tentativi lì per mantenere aperta la linea di vita verso una terra. Attento a loro in Libia e in Egitto, ad Ankara e in Siria, attraverso gli stretti di quelle aree sopra l'Australia, nell'Oceano Indiano e nel Golfo Persico”.
-- Edgar Cayce legge 3976-26

Le informazioni di Edgar Cayce suggeriscono che la coscienza dell'umanità si è evoluta ed espansa nel tempo. Cayce ha affermato che questa espansione di coscienza può essere vista in tutta la Bibbia, dalla Genesi all'Apocalisse. Dal punto di vista delle letture, la prossima grande evoluzione sarebbe legata allo sviluppo di quella che Cayce chiamò "la quinta razza radice". Un evento evolutivo che avrebbe segnato una Nuova Era e una nuova comprensione della relazione dell'umanità con Dio:

Quando un ingegnere edile di 52 anni chiese informazioni su questa coscienza in espansione nel 1942, Cayce commentò che ogni individuo doveva essenzialmente lavorare con lo sviluppo dell'anima personale per entrare in risonanza con quella nuova coscienza: “Ti aspetti una nuova razza radice. Cosa stai facendo per prepararti? Devi preparare il cibo per i loro corpi, così come per le loro menti e per il loro sviluppo spirituale!”
-- Edgar Cayce legge 470-35

Dieci anni prima, durante una lettura sulla Grande Piramide in Egitto, Cayce suggerì che un'antica "Sala dei Registri" sarebbe stata scoperta in un momento che indicava la manifestazione di questo nuovo livello di coscienza.
-- Edgar Cayce legge 5748-6

Secondo le letture, il popolo di Atlantide si rese conto del fatto che la loro civiltà stava per essere distrutta. Di conseguenza, nascosero documenti identici della civiltà atlantidea a Bimini, in Egitto e nello Yucatan. Numerose letture sostengono che questa Hall of Records sarà scoperta, tra cui:

(Q) Spiega nel dettaglio cosa contiene la stanza sigillata

(UN) Un resoconto di Atlantide dagli inizi di quei periodi in cui lo Spirito prese forma o iniziò gli involucri in quella terra, e gli sviluppi dei popoli durante il loro soggiorno, con il resoconto della prima distruzione e dei cambiamenti che ebbero luogo nella terra.

Questo in posizione sta, come il sole sorge dalle acque, la linea dell'ombra (o luce) cade tra le zampe della Sfinge, che fu poi posta come sentinella o guardia, e alla quale non si può entrare dalle camere di collegamento dalla zampa della Sfinge (zampa destra) fino al compimento del TEMPO in cui i cambiamenti devono essere attivi in ​​questa sfera dell'esperienza dell'uomo.

Tra, dunque, la Sfinge e il fiume». -- Edgar Cayce legge 378-16

(Q) In quale piramide o tempio sono i documenti menzionati nelle letture date attraverso questo canale su Atlantide, nell'aprile 1932?

(UN) Come detto, quel tempio fu distrutto nel momento in cui ci fu l'ultima distruzione ad Atlantide.

Tuttavia, mentre si avvicina il tempo in cui avverranno i cambiamenti, potrebbe esserci l'apertura di quei tre luoghi in cui i registri sono uno, a coloro che sono gli iniziati nella conoscenza dell'Unico Dio:

Il tempio di Iltar poi risorgerà. Inoltre ci sarà l'apertura del tempio o sala degli annali in Egitto, e quegli annali che furono messi nel cuore della terra di Atlantide si potranno trovare anche lì, che sono stati conservati, per quelli che sono di quel gruppo.

I RECORD sono UNO. -- Edgar Cayce legge 5750-1

Decenni prima che il resto del mondo pensasse all'enorme impatto che la Cina avrebbe avuto sulla scena globale, Edgar Cayce aveva predetto grandi cose per la Cina e il suo popolo. In un'occasione, Cayce disse a un gruppo di persone che alla fine la Cina sarebbe diventata "la culla del cristianesimo, applicato nella vita degli uomini".
-- Edgar Cayce legge 3976-29

Ciò suggerisce che l'applicazione personale dei principi spirituali diventerebbe fondamentale per il popolo cinese. Cayce ha poi continuato ad avvertire che ci sarebbe voluto molto tempo per manifestarsi, ma che era il destino del paese: "Sì, è lontano come l'uomo conta il tempo, ma solo un giorno nel cuore di Dio - perché domani la Cina si sveglierà .”

In un'altra occasione, quando un editore di libri di trentasei anni chiese del destino della Cina nel 1943, poco prima del suo viaggio nel paese per servire in qualità di missionario, Cayce promise sorprendenti cambiamenti nel paese che porterebbe a una maggiore democrazia e una maggiore libertà religiosa. Ha anche suggerito che alla fine il culmine della civiltà si sarebbe spostato dall'Occidente al popolo cinese: “E questi progrediranno. Perché la civiltà si sposta a ovest".
-- Edgar Cayce legge 2834-3

Le letture di Cayce avevano molto da dire sulla vita di Gesù, coprendo gli anni "perduti" che non sono mai stati affrontati nella Bibbia. Ma Cayce ha parlato anche del ritorno di Gesù ed ecco un estratto su questo argomento:

“Cosa si intende con “il giorno del Signore è vicino”? (UN) Che come è stato promesso attraverso i profeti e i saggi dell'antichità, il tempo – e metà tempo – è stato e si sta adempiendo in questo giorno e in questa generazione, e che presto apparirà di nuovo sulla terra colui attraverso il quale molti saranno chiamato ad incontrare coloro che preparano la via per il suo giorno sulla terra. Il Signore, dunque, verrà, "come l'avete visto andare"».
-- Edgar Cayce legge 262-49


Monarchici anglo

LA REGINA
il realista
il lealista
rosa anglicana
Tory paradiso
Un Tory irlandese
Spirito australiano
Canadese classico
Altare e Trono
Realista radicale
Tè al Trianon
NESSUNA REPUBBLICA!
Trono e Altare
Il giovane Fogy
Regina e Paese
Il monarchico americano
australiano giovane fogy
Lascia che la Britannia si alzi
Dio salvi la regina
monarchia neozelandese
I monarchici di Oxford
Rappresentante Reale
Monarchico canadese in linea
Il monarchico pazzo. NUOVO!
Repubblica australiana scollegata
Il monarchico del Commonwealth

Non c'è niente al mondo più testardo di un cadavere: puoi colpirlo, puoi farlo a pezzi, ma non puoi convincerlo.
- Alexander Herzen


Citazioni Alchemiche

"Maestro Li, come uccideremo un uomo che ride delle asce?" chiesi.

Stiamo andando a sperimentare, caro ragazzo. Il nostro primo ordine del giorno sarà trovare un alchimista squilibrato, il che non dovrebbe essere molto difficile. La Cina", disse il Maestro Li, "è stracolma di alchimisti squilibrati.&rdquo
― Barry Hughart, Il ponte degli uccelli

&ldquoL'acqua sotto il Tempio era sia reale che metaforica, esisteva come sorgenti e ruscelli, come energia spirituale e come simbolo dell'aspetto ricettivo o lunare della natura.

Il significato di quel principio è troppo ampio e sfuggente per potergli dare un nome, quindi nella terminologia della scienza antica gli è stato dato un numero, 1.080. Il suo opposto polare, la forza solare positiva nell'universo, era indicato anche come numero 666.

Questi due numeri, che hanno una relazione di sezione aurea approssimativa di 1:1,62, erano alla radice della formula alchemica che esprimeva lo scopo supremo del Tempio. Il suo opposto polare, la forza solare positiva nell'universo, era indicato anche come numero 666. Non solo veniva usato per generare energia dalla fusione delle correnti atmosferiche e terrestri, ma serviva anche per combinare in armonia tutte le corrispondenze di quelle forze a ogni livello della creazione.&rdquo
― John Michell, Le dimensioni del paradiso: geometria sacra, scienza antica e ordine celeste sulla terra


Donora Nebbia della Morte

Alla fine di ottobre 1948 la città di Donora, in Pennsylvania, fu visitata da una nebbia mortale. Per quattro giorni le condizioni meteorologiche hanno intrappolato fumi di fluoruro, particolato (che includevano piombo e cadmio) e altre emissioni (come monossido di carbonio, acido fluoridrico e anidride solforosa) dagli impianti di fusione dell'acciaio e dagli impianti di zinco della regione all'interno della valle del fiume Monongahela, dove Donora si siede. L'aria non si muoveva e le alte concentrazioni di inquinanti atmosferici si accumulavano vicino al suolo. Quasi 5.000 persone hanno sofferto degli effetti di questo episodio di inquinamento, con molte persone che hanno sviluppato avvelenamento da fluoro con livelli di concentrazione nel flusso sanguigno che aumentano di 12-25 volte la quantità normale. Ventidue persone sono morte e nel giro di pochi mesi si sono verificati circa 50 decessi attribuiti alla nebbia. Per i successivi 10 anni il tasso di mortalità della città ha superato quello dei suoi vicini. Molti dei sopravvissuti avevano danni respiratori permanenti. All'indomani della Donora Death Fog, lo stato della Pennsylvania ha creato e approvato la prima delle sue leggi sull'inquinamento atmosferico (nel 1959), e la storia di questo evento è stata raccontata come prova a sostegno dello sviluppo e dell'approvazione del Clean Air Act del 1970.


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CD-ROM di Internet Sacred Text Archive
di John B. Hare

L'Internet Sacred Text Archive ha il testo completo di oltre 500 ebook su religione, mitologia, folklore, tradizioni ed esoterico. Include tutte le principali scritture delle religioni e 8217 in inglese e nelle lingue originali, e centinaia di altri libri. Include molti testi scansionati da libri rari non più in stampa. Ideale per scuole, biblioteche e studenti. I libri includono: la Bibbia in inglese, ebraico, greco e latino, il Corano in inglese e arabo, i Veda e le Upanishad, Omero, Virgilio, Dante, gli Edda, il Kalavala e persino le opere complete di Shakespeare. Gli argomenti includono Bibbia, Cristianesimo, Ebraismo, Islam, Mormonismo, Induismo, Buddismo, Zoroastrismo, Shintoismo, I Ching, Taoismo, Confucianesimo, Giainismo, Sikhismo, Sciamanesimo, Tradizioni dell'Australia, Polinesia, Africa e America dei nativi Vicino Oriente antico, Egitto, Classici di Roma e della Grecia, Saghe e Leggende, Wicca, Grimori, Alchimia, Atlantide, Tarocchi, Ateismo, Filosofia e molto altro.

Platone (c. 427-347 a.c.) fondò l'Accademia ad Atene, il prototipo di tutte le università occidentali, e scrisse più di venti dialoghi filosofici.

Descrizione del libro
Opera centrale di uno dei più grandi filosofi occidentali dell'8217, La Repubblica di Platone è un capolavoro di intuizione e sentimento, il migliore dei dialoghi socratici e uno dei grandi libri della cultura occidentale. Ora Robin Waterfield offre una nuova traduzione di The Republic, che cattura il realismo drammatico, la bellezza poetica, la vitalità intellettuale e il potere emotivo di Platone al suo apice. Intrecciando abilmente tre filoni principali dell'argomentazione in un insieme artistico - etico e politico, estetico e mistico e metafisico - Platone esplora in La Repubblica gli elementi della comunità ideale, dove la moralità può essere raggiunta in un equilibrio di saggezza, coraggio , e moderazione. Ma naturalmente il dialogo riguarda tanto la nostra vita interiore quanto la moralità sociale, poiché anche questi elementi vitali devono lavorare insieme per creare esseri umani armoniosi. Altrettanto importante, Platone realizza qualcosa di più di un dialogo filosofico di fama e importanza durature: La Repubblica è anche un capolavoro letterario, presentando la filosofia con potenza poetica, con immagini straordinariamente memorabili (la similitudine della grotta è la più nota di Platone immagini indimenticabili della condizione umana), trascinando il lettore con l'arguzia e l'intensità del linguaggio. BOX “Waterfield’s è sicuramente la migliore traduzione della Repubblica disponibile. È accurato e informato da una profonda comprensione filosofica del testo, a differenza di altre traduzioni, combina queste virtù con un'impressionante capacità di rendere Platone in inglese che è un variegato ed espressivo come il greco di Platone.NOTA: “La Repubblica” di Platone contiene molto di più di quanto la maggior parte dei critici sia in grado di vedere…

La filosofia della natura di Roger Bacon - Edizione critica, con traduzione in inglese, introduzione e note, del De Multiplicatione Specierum e del De Speculis Comburentibus

“Il nome David Lindberg non è certamente nuovo allo studio della scienza medievale in generale o dell'ottica medievale in particolare. . . . Ma senza dubbio ora abbiamo in mano il capolavoro dell'uomo, un libro davvero di prim'ordine, fatto con consumata abilità, completo in ogni dettaglio. . . .
“Le traduzioni . . . sono i migliori in assoluto per le due opere latine. . . . E per continuare con quello che può sembrare un trafiletto pubblicitario, le note, che sono allegate alla fine delle spiegazioni alle traduzioni, sono tutto ciò che ci si può aspettare da un buon studio storico. . . .

“Questo è davvero un bellissimo libro, curato nei minimi dettagli. Anche la stampa è squisita. La prova definitiva, a mio modo di pensare, per questo tipo di libri è quanto siano parallele le pagine affiancate in latino e in inglese. La traduzione inglese, infatti, non è mai dietro al testo latino in quanto si volta pagina di più di mezza riga. Questa è la perfezione stessa

George March, O.F.M., Speculum

Una nuova traduzione del grande capolavoro esoterico che include la prima traduzione in inglese delle Definizioni di Ermete Trismegisto ad Asclepio recentemente riscoperte.

* Le Definizioni di Ermete Trismegisto ad Asclepio forniscono nuove intuizioni sul funzionamento effettivo del sentiero spirituale gnostico.

* Sarà di grande interesse sia per gli studiosi che per i ricercatori religiosi.

Il Corpus Hermeticum, potente fusione del pensiero greco ed egiziano, è uno dei capisaldi della tradizione esoterica occidentale. Raccolta di brevi trattati filosofici, fu scritta in greco tra il I e ​​il III secolo d.C. e tradotto in latino durante il Rinascimento dal grande studioso e filosofo Marsilio Ficino. Questi scritti, ritenuti gli scritti di Ermete Trismegisto, erano centrali per il lavoro spirituale delle società ermetiche nella tarda antica Alessandria, con l'obiettivo di risvegliare la gnosi, la realizzazione diretta dell'unità dell'individuo e del Supremo. Ancora oggi vengono letti come importanti scritti spirituali di ispirazione.

Oltre a questa nuova traduzione del Corpus Hermeticum, che cerca di riflettere l'intento ispiratore dell'originale, The Way of Hermes include la prima traduzione inglese del manoscritto recentemente riscoperto di The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius, una raccolta di aforismi, strettamente correlato a parti del Corpus Hermeticum, usato dallo studente ermetico per rafforzare la sua mente nella meditazione. Con il giusto orientamento mentale si potrebbe raggiungere uno stato di pura percezione in cui appare il vero volto di Dio. Questo documento è di enorme valore per lo studente contemporaneo di studi gnostici per le sue intuizioni sul funzionamento effettivo di questo percorso spirituale.

L'Hermetica: la saggezza perduta dei faraoni
di Timothy Freke

Insegnamenti religiosi e filosofici attribuiti al saggio egiziano (dio) Ermete Trismegisto.

Questo è un libro da possedere e meditare sui significati più profondi dei suoi contenuti.

L'Hermetica è un'antica saggezza egizia, e non greca.
Hermes è un dio greco equiparato a Tehuti: Tehuti (egiziano) è l'autore dell' “Hermetica”, chiamato anche Thoth, o Hermes.

Le opere di Hermes furono raccolte nella città di Alessandria d'Egitto durante il II e il III secolo d.C. L'idea principale nell'insegnamento di Hermes è Dio come Coscienza Cosmica. Idee simili mi sembrano essere in altre prospettive mistiche di altre religioni.

Questo è un piccolo libro fantastico per una persona che ha un interesse per tutte le religioni e gli scritti e le tradizioni spirituali. Puoi prendere questo libro e leggere solo poche pagine al giorno e meditare sul suo significato in diversi capitoli. Nel tempo, la tua comprensione aumenterà e si approfondirà.

Altri libri relativi a Hermetica:

    di Baird T. Spalding (brossura) Ordini USA di Walter, Sir Scott (brossura) di Frances Amelia Yates (brossura) di Antoine Faivre, Joscelyn Godwin (traduttore) (brossura) di Clement Salaman (traduttore), et al (rilegato)
  • Hermetica – Gli antichi scritti greci e latiniChe contengono insegnamenti religiosi o filosofici attribuiti a Ermete Trismegisto da Walter, Sir Scott (editore) oggi!


A della Tavola di Smeraldo

La Tavola di Smeraldo è uno dei documenti più venerati nel mondo occidentale e il suo autore egiziano, Ermete Trismegisto, è diventato sinonimo di antica saggezza. La sua tavoletta contiene un riassunto estremamente succinto di ciò che Aldous Huxley ha soprannominato la "Filosofia perenne", una scienza dell'anima senza tempo che continua a spuntare nonostante secoli di sforzi per sopprimerla. L'idea di base è che esiste un livello mentale divino o archetipico che determina la realtà fisica, e gli individui possono accedere a quel regno attraverso la conoscenza diretta di Dio.

Gli insegnamenti di Hermes — la tradizione ermetica — sono una delle tradizioni spirituali più antiche del mondo e, sebbene nessuna prova diretta colleghi la Tavola di Smeraldo alle religioni orientali, condivide misteriose somiglianze nei concetti e nella terminologia con il taoismo, l'induismo, e Buddismo. In Occidente la tavoletta trovò dimora non solo nella tradizione pagana, ma anche in tutte e tre le religioni abramitiche ortodosse (ebraismo, cristianesimo e islam), e in essa sono apertamente espresse anche molte delle credenze più eretiche degli gnostici. . Come gli autori della tavoletta, gli gnostici credevano che la conoscenza diretta della realtà potesse essere raggiunta attraverso la disciplina psicologica e gli esercizi meditativi. Condividevano anche una visione comune dell'universo in cui “All Is One,” un modello di creazione e decadimento simboleggiato dall'Ouroboros (il serpente che si mangia la coda).

Senza dubbio, la Tavola di Smeraldo è stata l'ispirazione dietro molte altre tradizioni esoteriche, inclusi oltre 1.700 anni di alchimia. La maggior parte degli alchimisti medievali appendevano una copia della tavoletta alla parete del loro laboratorio e facevano costantemente riferimento alla “formula segreta” che conteneva. Infatti, durante il XVI secolo, Ermete Trismegisto era una figura così venerata che ci fu un movimento per far sostituire i suoi insegnamenti a quelli di Aristotele nelle scuole europee.

Cinquecento anni dopo, le parole della tavoletta sono ancora tenute nella massima considerazione. "La Tavoletta di Smeraldo è l'epitome criptico dell'opera alchemica", ha osservato l'analista junghiano Dr. Edward Edinger, "una ricetta per la seconda creazione del mondo". tablet “una formula per una matrice olografica” che si rispecchia nella mente umana e offre all'umanità la sua unica speranza di sopravvivenza futura. “Qualunque cosa si scelga di crederci,” riassume John Matthews in La via occidentale (Penguin 1997), “non si può sfuggire al fatto che la Tavola di Smeraldo è uno dei documenti più profondi e importanti che ci siano pervenuti. È stato detto più di una volta che contiene la somma di tutta la conoscenza — per chi è in grado di comprenderla.”

Tuttavia, c'è un fastidioso problema con Emerald Tablet: nessuno sembra sapere con certezza da dove provenga o chi l'abbia veramente scritto.

Miti senza tempo e politica della Chiesa

Parte del problema nel cercare di capire le origini della Tavoletta di Smeraldo deriva dalle numerose leggende che ne annebbiano la storia. In uno dei primi di questi scenari leggendari, Hermes era un figlio di Adamo e scrisse la tavoletta per mostrare all'umanità come redimersi dai peccati di suo padre nel Giardino dell'Eden. I mistici ebrei identificano l'autore della tavoletta con Seth, che era il secondo figlio di Adamo. Gli attribuiscono il merito di aver scritto la Tavola di Smeraldo, che è stata portata a bordo dell'arca da Noè. Dopo il Diluvio, Noè avrebbe nascosto la tavoletta in una grotta vicino a Hebron, dove fu poi scoperta da Sara, moglie di Abramo. Un'altra versione descrive Hermes che dà la tavoletta a Miriam, figlia di Mosè, perché la custodisca. Presumibilmente l'ha messa nell'Arca dell'Alleanza, dove rimane fino ad oggi. Gli storici dell'occulto generalmente concordano sul fatto che la tavoletta sia stata trovata in una camera segreta sotto la piramide di Cheope intorno al 1350 a.C. Un'altra interessante leggenda descrive Hermes come un filosofo in viaggio a Ceylon nel V secolo a.C. Trovò la Tavoletta di Smeraldo nascosta in una grotta e, dopo averla studiata, imparò a "viaggiare sia in cielo che in terra". Questo Hermes trascorse il resto della sua vita vagando per l'Asia e il Medio Oriente insegnando e curando. Stranamente, il libro sacro indù Mahanirvanatantra afferma che Hermes era la stessa persona di Buddha, e ciascuno di essi è indicato come il “Figlio della Luna” in altri testi religiosi indù.

Probabilmente l'unica costante in tutte queste leggende è l'aspetto della Tavoletta di Smeraldo. Viene sempre descritta come una targa verde rettangolare con scritte in bassorilievo in uno strano alfabeto simile all'antico fenicio. È fatto di cristallo verde smeraldo o verde e la lavorazione è squisita. Grotte, cadaveri, antico Egitto e saggezza segreta sono temi comuni in molte delle storie.

La storia della tavoletta si è ulteriormente complicata quando il suo presunto autore è stato associato al Corpo Ermetico nel Medioevo. I diciassette trattati del Corpus si espandono sui principi della Tavola di Smeraldo e sembrano essere registrazioni di conversazioni intime tra Hermes e i suoi discepoli. Per oltre tre secoli furono ritenuti dalla Chiesa cattolica antichissimi e tenuti nella massima stima. I padri della chiesa credevano che Corpo Ermetico prestava sostegno alle dottrine cristiane e i documenti erano richiesti come lettura per gli studiosi europei. Immagini di Hermes adornavano le cattedrali di tutta Europa, e ancora oggi, un gigantesco affresco domina gli Appartamenti Borgia del Vaticano che mostra Hermes, adornato con simboli ermetici, che cammina in compagnia di Mosè.

Quindi causò un grande scandalo nel 1614 quando lo studioso protestante Isaac Causabon dichiarò falsi questi documenti scritti da “semi-cristiani” tra il 200 e il 300 d.C. Basò la sua conclusione su un'analisi linguistica che datava gli scritti a quell'epoca. Per i successivi duecento anni, la letteratura ermetica, che era stata abbracciata dai primi seguaci di Cristo, fu condannata dai cristiani di tutto il mondo. Sebbene non facesse ufficialmente parte del Corpo Ermetico, la Tavola di Smeraldo subì il destino di tutti gli scritti attribuiti a Hermes e si nascose in una varietà di organizzazioni segrete come i Rosacroce e la Massoneria.

La riverenza con cui questi diversi gruppi continuarono a detenere la Tavola di Smeraldo è esemplificata nel paragrafo seguente del Morale e dogma della Massoneria: “Colui che desidera raggiungere la comprensione della Grande Parola e il possesso del Grande Segreto, dovrebbe leggere attentamente i filosofi ermetici, e senza dubbio otterrà l'iniziazione, come altri hanno fatto, ma deve prendere, come chiave del loro allegorie, l'unico dogma di Hermes, contenuto nella sua Tavola di Smeraldo.” Ci sono altri riferimenti più velati alla tradizione ermetica in Massoneria. Ad esempio, il loro nome sacro “Hiram Ibif” si riferisce al primo Hermes (Hermes Ibis o Thoth), che, secondo la tradizione massonica, arrivò “nell'anno del mondo 2670.”

Oggi, la maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che la Tavola di Smeraldo sia separata o precedente alla Corpo Ermetico ed è stato probabilmente l'ispirazione per loro, e in questo senso, il Corpus contiene davvero scritti antichi. “In senso mistico,” riassumeva lo studioso francese del XIX secolo Artaud, “Thoth o Hermes egiziano era il simbolo della Mente Divina, era il Pensiero incarnato, il Verbo Vivente — il Logos di Platone e il Parola dei cristiani. Così il Corpo Ermetico contiene davvero l'antica dottrina egizia di cui si possono scoprire tracce dai geroglifici che ancora ricoprono i monumenti dell'Egitto.”

Tuttavia, la domanda rimane ancora: chi ha veramente scritto la Tavola di Smeraldo e quando? Nuove prove iniziarono ad emergere alla fine del XIX secolo, quando nuove scoperte sull'Egitto e la decifrazione dei geroglifici suggerirono che i principi esposti nella tavoletta risalgono ad almeno 5.000 anni. Alcuni studiosi hanno suggerito che la data di origine della Tavoletta di Smeraldo sia intorno al 3000 aC, quando i Fenici si stabilirono sulla costa siriana.Frasi della tavoletta, inclusi riferimenti all'Unica Mente, all'Unica Cosa, e le corrispondenze tra il Sopra e il Sotto, sono state scoperte in molti papiri egizi, come il Papiro di Ani e il Libro dei Morti (1500 a.C.), il Papiro di Berlino (2000 a.C.) e altri rotoli datati tra il 1000 e il 300 a.C. Un antico papiro ellenistico noto come Un'invocazione a Hermes potrebbe riferirsi direttamente alla Tavola di Smeraldo e al suo autore: “Conosco i tuoi nomi in lingua egiziana,” si legge, “e il tuo vero nome come è scritto sulla Sacra Tavola nel luogo santo di Ermopoli, dove hai avuto la tua nascita.”

Quel “vero nome” è lo stesso nome che tutti i documenti egizi indicano come l'autore della tavoletta: Hermes. Ma questa persona sembra avere una triplice identità, motivo per cui nelle traduzioni latine della tavoletta è chiamato “Ermete Trismegisto” o “Ermete il tre volte più grande.” Se seguiamo lo stretto ordine genealogico nella Testi egizi, Hermes è il figlio di Agathodaimon, il grande Thoth, che è il dio egizio di tutto il sapere e la conoscenza nascosta. Secondo quegli stessi testi, lo stesso Hermes ebbe un figlio, Tat, che era uno scriba e visse ad Alessandria intorno al 250 a.C. Per quanto banale possa sembrare tutto questo, c'è qualcosa di molto sconcertante nella tripla progressione qui. Discende da dio a dio/uomo a uomo comune.

Gli egiziani erano i simbolisti esoterici più esperti del mondo, ed è possibile che questa triplice discendenza sia un indizio per comprendere la vera natura di Hermes. Tuttavia, per svelare questo indizio, è necessario abbandonare il tradizionale approccio archeologico. Nelle parole della tavoletta stessa, dobbiamo "separare la Terra dal Fuoco, il sottile dal grossolano". È davvero possibile risalire alle origini della Tavola di Smeraldo spostandosi a un livello superiore e seguendone lo spirito? attraverso il tempo? Potrebbe esserci un fondo di verità nelle vecchie leggende che gli storici hanno ignorato? Nel creare una tale iper-storia, è necessario guardare alla psicologia, alla filosofia e alle credenze di coloro che sono associati alla tavoletta e alle società in cui vivevano.

Ci sono prove allettanti che suggeriscono che visitatori misteriosi siano venuti in Egitto oltre 12.000 anni fa e abbiano portato con sé una potente tecnologia spirituale, che hanno tramandato alle generazioni future in una capsula del tempo di saggezza che divenne nota come la Tavola di Smeraldo. Il Libro di ciò che è nel Daat, il Libro del Mortoe altri testi funerari egizi, e numerosi testi sulla rinascita si riferiscono a un'epoca remota nota come “Zep Tepi,” un tempo prima del Diluvio Universale, quando gli esseri simili a divinità vennero sulla terra e stabilirono il loro regno in Egitto. Tra questi c'era Thoth, il “dio” della scienza e della matematica, che si dice abbia scritto la Tavola di Smeraldo e l'abbia nascosta in una colonna a Hermopolis per preservarla durante il prossimo diluvio mondiale.

Thoth, che la maggior parte delle fonti concorda sia stato il "primo Hermes", è impossibile da classificare intellettualmente perché trascende tutto ciò che normalmente pensiamo degli dei e degli uomini. Di solito raffigurato come un uomo con la testa di ibis (un trampoliere con un lungo becco ricurvo), questo neter egiziano (potere archetipico) sembra una semplice personificazione dei poteri della mente. Si diceva che fosse responsabile dell'insegnamento agli uomini come interpretare le cose, organizzare il loro discorso in schemi logici e scrivere i loro pensieri. Come inventore dei geroglifici, Thoth istituì la tenuta dei registri e fondò le scienze della matematica, dell'astronomia e della medicina. Tuttavia, ci sono indizi sottili nei molti nomi alternativi per questo Dio del Pensiero che suggeriscono che rappresenta davvero l'archetipo finale della Parola di Dio (l'Unica Mente) che crea l'universo.

Thoth è chiamato la “Fonte della Parola,” l'unico dio senza genitori che precede tutti gli altri. È l'"Anima del divenire" la cui forza di volontà creativa modella la realtà. “Ciò che emana dall'apertura della sua bocca,” dice un antico testo egizio, “che avviene, parla ed è il suo comando.” Come il “Contatore dell'Universo,” Thoth è la fonte di tutte le leggi naturali come “Pastore degli Uomini” e “Veicolo della Conoscenza,” è la mente superiore nell'uomo che fornisce ispirazione e conoscenza interiore. Secondo il Papiro di Ebers, un rotolo di alchimia lungo 68 piedi che è il libro più antico del mondo: “La guida dell'uomo è Thoth, che gli conferisce i doni della sua parola, che fa i libri e illumina coloro che vengono apprese in esso, e i medici che lo seguono, affinché possano operare cure.” In qualità di “Rivelatore del Nascosto” e “Signore della Rinascita,” Thoth è la guida per gli stati alternati di coscienza e iniziatore dell'illuminazione umana. Uno dei rotoli di Thoth, Il libro dei respiri, presumibilmente insegnava agli umani come diventare dei attraverso il controllo del respiro.

Paradossalmente, Thoth incarna i poteri razionali del Sole e le energie intuitive e irrazionali della Luna. L'ibis è il simbolo egizio del cuore e, in qualità di “Registratore e bilanciatore,” Thoth presiede la cerimonia della Pesatura del Cuore, che determina chi è ammesso in paradiso. Thoth è il giudice finale, che soppesa le “vere parole degli individui,” l'intento più intimo in tutti i nostri pensieri e azioni.

Poco prima del Diluvio Universale, Thoth conservò l'antica saggezza incidendo due grandi pilastri e nascondendo al loro interno oggetti sacri e pergamene. I libri sacri egizi si riferiscono a questi pilastri sacri, uno situato a Eliopoli e l'altro a Tebe, come i "Pilastri degli dei della Luce dell'Aurora". “Colonne di Ermete.” Queste splendide colonne sono menzionate da numerose fonti attendibili nel corso della storia. Il legislatore greco, Solone, li vide e notò che commemoravano la distruzione di Atlantide. I pilastri erano ciò che lo storico Erodoto descrisse nel tempio di un dio egizio non identificato che visitò. “Una colonna era d'oro puro,”, “, “e l'altra era come di smeraldo, che brillava di notte con grande splendore.” In Giamblico: Sui misteri, Thomas Taylor cita un antico autore che dice che le Colonne di Ermete risalgono a prima del Diluvio Universale e sono state trovate in caverne non lontano da Tebe. I misteriosi pilastri sono descritti anche da Achille Tazio, Dione Crisostomo, Laerzio e altri storici romani e greci.

Nel riassumere tutta l'antica saggezza e nel preservarla, Thoth il primo scriba può essere considerato il vero autore della Tavola di Smeraldo. Come dio, Thoth è l'archetipo Hermes, l'Hermes sopra, la prima delle tre incarnazioni di Hermes Trismegistus.

Akhenaton: il secondo Hermes

Il “secondo Hermes” arriva sulla scena poco dopo il Diluvio Universale. Secondo il Papiro di Ebers, tale persona visse effettivamente durante la dinastia Amenhotep, e c'è solo una persona che sembra aver promulgato lo spirito della Tavola di Smeraldo durante quei secoli. Fu Amenofi IV, che regnò dal 1364 al 1347 a.C. Poco dopo aver preso il trono, cambiò improvvisamente il suo nome da Amenhotep (che significa “Amen è soddisfatto”) ad Akhenaton (“Colui che serve Aten”). Il suo cambio di nome segnò la sua rottura con i potenti sacerdoti di Amen per fondare una nuova religione monoteista che riconosceva il sole come l'Unica Cosa, la fonte di tutta l'energia creativa. Il nuovo dio supremo egiziano, chiamato Aton o semplicemente “il Disco,” non fu mai personificato come gli dei precedenti, ma fu pensato come un'energia astratta. Le immagini di Aton mostrano il Disco con i raggi che scendono dal cielo e terminano sulla terra in centinaia di minuscole mani.

“L'Aton è l'energia radiante personificata,”, scriveva un egittologo del ventesimo secolo, “vale a dire, una realtà onnipervadente di un immanente carattere. Akhenaton ha deliberatamente messo da parte la distinzione tra il dio, creatore del Disco solare, e il Disco solare stesso, la distinzione tra energia creativa e materia creata. Il Disco era, come tutta la materia che cade sotto i nostri sensi, ma una manifestazione visibile di qualcosa di più sottile, intangibile, eterno — la sua essenza. E il calore e la luce, l'energia del sole, erano la manifestazione di quell'unica cosa di cui il visibile disco fiammeggiante era un'altra manifestazione.

Alcuni autori occulti hanno soprannominato Akhenaton il "re extraterrestre" e non c'è dubbio che possedesse caratteristiche aliene. Aveva un viso magro e un'enorme testa calva allungata sostenuta da un collo esile, e le sue spalle cadenti, il busto a forma di pera, la mancanza di muscolatura e le gambe magre lo facevano sicuramente sembrare un viaggiatore spaziale. Akhenaton era anche molto androgino in apparenza, e studiosi rispettati lo hanno accusato di essere un omosessuale o una donna mascherata da uomo. Sono sopravvissute statue di Akhenaton che lo mostrano nudo con il seno di una donna e senza genitali maschili. È noto che questo bizzarro faraone reclamò come sua sposa una delle donne più belle del mondo, la bella Nefertiti (le cui origini familiari sono ancora sconosciute agli egittologi), e condivise anche il trono con un bel giovane di nome Smenkhkare . Entrambi i co-reggenti di Akhenaton condividevano il titolo di "Bellezza di tutte le bellezze".

Sebbene la storia tradizionale non ne faccia menzione, la nostra iperstoria suggerisce che Akhenaton abbia riscoperto la Tavola di Smeraldo all'inizio del suo regno come faraone. Secondo almeno un antico papiro, senza gli scritti di Thoth le piramidi più grandi non potrebbero essere costruite, quindi è stata condotta una grande ricerca in tutto l'Egitto fino a quando non sono state trovate. Che abbia trovato o meno la tavoletta, Akhenaton si pone come candidato per il secondo Hermes perché ha cercato di applicare i principi della tavoletta e di diffonderne lo spirito durante il suo regno. Conosciuto come il faraone eretico, sposò il concetto rivoluzionario di "vivere nella verità” e agire in accordo naturale con i principi cosmici che la tavoletta chiamava "Operazione del Sole".” Si riferiva a questo ideale universale come Maat, che significava la “cosa reale” o la verità assoluta, la volontà originale della Mente Una. L'agente di Maat era l'Unica Cosa, di cui il sole fisico, o il Disco solare, era l'espressione fisica.

Akhenaton’s Inno all'Aten è considerato uno dei migliori pezzi di poesia lirica egiziana mai scoperti, e diversi studiosi hanno notato la sua somiglianza nello spirito con Emerald Tablet. Poche righe rivelano l'appassionata credenza di Akhenaton nella Mente Una: “Quanto è multiforme, ciò che Tu hai creato eppure nascosto al volto dell'uomo. O Dio unico, come nessun altro hai creato il mondo secondo il tuo desiderio, mentre eri solo: tutti gli uomini, bestiame e bestie feroci, tutto ciò che è sulla terra, che va in piedi e ciò che è in alto, volare con le sue ali.”

Il principio di "vivere nella verità" permeava ogni livello della società egiziana sotto Akhenaton. Più evidente è stato l'improvviso cambiamento nello stile rigido e senza vita che ha dominato l'arte egiziana. Per la prima volta, i rilievi e i dipinti egiziani ritraevano soggetti naturali come piante e animali nei minimi dettagli, e le scene tradizionali della società egiziana sterile furono sostituite da comportamenti empi come Akhenaton che baciava sua moglie o faceva rimbalzare le sue figlie sulle sue ginocchia. In un'altra sorprendente rottura con la tradizione, Akhenaton ordinò l'abbandono dell'antica capitale di Tebe e costruì una nuova capitale, Akhetaton (“Orizzonte di Aton”), su un tratto di terra desolato lungo la riva orientale del Nilo vicino la moderna città egiziana di Asyut. Scandalosamente, le ville nella città di 60.000 abitanti furono costruite senza quartieri separati per uomini e donne, e le donne in particolare furono trattate con più rispetto lì.

Eppure, per i sacerdoti patriarcali senza diritti, Akhenaton avrebbe potuto benissimo provenire da un altro pianeta. Dopo appena diciassette anni di governo, Akhenaton e Nefertiti scomparvero in circostanze misteriose, e sembra probabile che gli ex sacerdoti di Amen li abbiano eliminati. Akhenaton era ben consapevole dei disordini in corso tra i sacerdoti, ma non esitò mai a diffondere i precetti contenuti nella tavoletta. Secondo alcune indicazioni, uno di quelli che prese a cuore le sue idee era un uomo di Dio di nome Mosè. Secondo l'Esodo, Mosè era fuggito nella terra dei Cheniti, che è come venivano chiamati i sudditi di Akhenaton. Nella corte aperta dell'epoca, si può presumere che Mosè avrebbe conferito molte volte con il faraone per conto del suo popolo. In Mosè e il monoteismo (1939), Sigmund Freud fu il primo a suggerire che Mosè si fosse appropriato dell'idea del faraone di un dio supremo e portò la nuova religione agli ebrei. Forse tutte le leggende che collegano Mosè e la tavoletta non sono così lontane.

In ogni caso, il faraone eretico fu infine sostituito da un bambino di dieci anni. Il suo nome di battesimo, Tutankaten (“Servo di Aton”), fu cambiato in Tutankamen (“Servo di Amen”) dopo l'omicidio di Akhenaton. Il faraone bambino era strettamente controllato dai sacerdoti fondamentalisti, che restaurarono la capitale a Tebe, distrussero la città di Akhetaton e cancellarono ogni traccia di monoteismo dall'Egitto. A differenza della magnifica mummia dorata del re Tut, i corpi di Akhenaton e Nefertiti non furono mai trovati. L'archeologo Sir Alan Gardner ipotizzò che il corpo di Akhenaton fosse stato "fatto a pezzi e gettato ai cani". Gli unici riferimenti scritti all'Aton dopo la morte di Akhenaton erano allusioni enigmatiche che associavano il Disco alla grande Sfinge sul Piana di Giza.

Apollonio: il terzo Hermes

La nostra iper-storia continua con la vita di un altro faraone egiziano, un greco che divenne faraone quando conquistò l'Egitto nel 332 a.C. — Alessandro Magno. Come faraone, ottenne l'accesso a tutti i tesori dell'Egitto, compreso il luogo in cui si trovava la tomba di Hermes (Akhenaton's?). Convinto che fosse il suo destino rivelare gli antichi segreti, Alessandro si diresse immediatamente attraverso il deserto libico verso un antico tempio a Siwa vicino a dove si trovava la tomba. Secondo Albertus Magnus e altri, è lì che Alessandro trovò la Tavola di Smeraldo.

Alessandro portò la tavoletta e i rotoli che aveva trovato nella tomba a Eliopoli, dove li collocò negli archivi sacri e mise in mostra la Tavola di Smeraldo. La costruzione della città di Alessandria per ospitare e studiare i testi ermetici fu iniziata immediatamente e riunì un gruppo di sacerdoti e studiosi per preparare traduzioni greche. Secondo lo storico esoterico Manly P. Hall, la misteriosa Tavoletta di Smeraldo ha suscitato molto scalpore. Un viaggiatore, che l'aveva visto in mostra ad Eliopoli, scrisse: “È una pietra preziosa, simile a uno smeraldo, sulla quale questi personaggi sono rappresentati a bassorilievo, non incisi. Si stima che abbia più di 2000 anni. La materia di questo smeraldo era stata una volta allo stato fluido come il vetro fuso, ed era stata fusa in uno stampo, e a questo flusso l'artista aveva dato la durezza dello smeraldo naturale e genuino, con la sua arte.”

Quando Alessandro lasciò l'Egitto, è stato suggerito che portò con sé la tavoletta originale e la nascose per tenerla al sicuro prima di conquistare Babilonia e l'India. Nel frattempo, le copie della tavoletta divennero documenti primari ad Alessandria e, secondo alcuni rapporti, gli studiosi pubblicarono traduzioni greche riviste nel 290 aC, 270 aC e 50 aC. Diversi papiri nel British Museum menzionano un canone di insegnamenti egizi che includeva gli scritti di Hermes che esisteva ancora al tempo di Clemente di Alessandria (intorno al 170 d.C.). Fortunatamente, prima che le biblioteche di Alessandria fossero distrutte in successivi incendi da parte di romani, cristiani e musulmani, copie della Tavola di Smeraldo si erano fatte strada in Arabia e da lì alla fine raggiunsero la Spagna e l'Europa.

Dopo che Alessandro morì di febbre al suo ritorno dall'India, il suo corpo fu sepolto in una tomba da qualche parte nel deserto egiziano, anche se fino ad oggi non si sa dove. Eppure qualcuno ha scoperto il nascondiglio della Tavola di Smeraldo. Si dice che un brillante giovane siriano di nome Balinas lo abbia trovato nascosto in una grande caverna appena fuori la sua città natale di Tyana in Cappadocia. Fu Balinas ad assorbire gli insegnamenti della tavoletta e ancora una volta a portarli alla luce nel mondo occidentale. Il giovane divenne noto come Apollonio di Tiana (da Apollo, dio greco dell'illuminazione e fratello di Ermes). Rispettato per la sua grande saggezza e poteri magici, Apollonio viaggiò in tutto il mondo e alla fine si stabilì ad Alessandria.

Sfortunatamente, Apollonio era un contemporaneo di Cristo, e i primi cristiani lo sentivano troppo simile al loro Figlio di Dio. Entro il 400 d.C., ognuno dei decine di libri che Apollonio scrisse ad Alessandria e tutte le dozzine di templi a lui dedicati furono distrutti dai fanatici cristiani. Ma Apollonio è ancora il terzo Hermes nella nostra iperstoria, perché ha fatto più di qualsiasi altra persona nell'era moderna per assicurare che la Tavola di Smeraldo e i suoi principi sopravvivessero.

La prima traduzione sopravvissuta della Tavola di Smeraldo si trova in un libro arabo noto come the Libro di Balinas il Saggio sulle cause, scritto intorno al 650 d.C. e basato sugli scritti alessandrini di Apollonio. Appare anche nell'VIII secolo Kitab Sirr al Asar, un libro arabo di consigli ai re. Un altro testo arabo, scritto dall'alchimista Jabir Hayyan intorno all'800 dC, contiene una copia della Tavola di Smeraldo e dà anche Apollonio come fonte. In tutti questi testi, Apollonio descrive il ritrovamento della Tavola di Smeraldo nella caverna sotterranea di Tyana. Non ne rivendica mai il merito, anche se ha passato il resto della sua vita a scriverne e a dimostrarne i principi a chiunque volesse ascoltarlo.

Cosa abbiamo imparato dal nostro tentativo di iper-storia? Possiamo anche dire se l'autore della Tavola di Smeraldo fosse un uomo o un dio? La risposta attraverso i secoli è sempre stata entrambi, e sia raffigurato come uomo o come dio, Hermes è sempre il rivelatore della conoscenza ultima nascosta all'umanità. È come uno spirito che si reincarna nel tempo per guidarci nella nostra lotta verso l'illuminazione. È una tradizione che risale al primo Hermes, il dio Thoth, che si diceva ispirasse le persone con la percezione diretta della verità. “Possa Thoth scriverti ogni giorno,” pronuncia il Papiro di Ani di 3.500 anni.


Il Wertzone

In vista dell'uscita di Scott Bakker's Il grande calvario a luglio, questo è il primo di una serie di post che esaminano la storia finora.

16 commenti:

Stupendo! Mi chiedo dove si trovi Siol praticamente da sempre.

Fantastico! Grazie per averlo fatto.

Come fan di vecchia data di Scott Bakker, sono rimasto sorpreso di trovare pezzi di storia che non ricordavo di aver letto. Grazie per aver scritto questo e non vedo l'ora di saperne di più.

Molte grazie! Purtroppo, la wiki di princeofnothing è stub su molti account. Spero che farai anche dei riassunti.

>Un potente Qûya, uno degli stregoni dei Cûnuroi.
Più precisamente sarebbe 'Uno di Qûya, gli stregoni dei Cûnuroi', poiché Qûya = stregone non umano (membro del cast di stregoneria)

Grazie, Adamo. Questo renderà molto più facile per me tornare nel mondo di Bakker.

lavoro brillante di nuovo amico.

Un fantastico resoconto (come sempre)

Questo è stato fantastico. Ho adorato la parte sull'unghia del cielo!!

"Ci sono voluti vent’anni per esplorare e mettere al sicuro ogni ultima stiva e ogni angolo della nave, ma alla fine è stato fatto. Gli Inchoroi furono dichiarati sradicati, distrutti e sconfitti."
Quindi chiaramente la loro indagine non è stata abbastanza approfondita lol. Presumo che il ritorno di Incoroi verrà spiegato nella Parte 2? Riassunto incredibile tra l'altro molto utile?

Grazie mille Wert. Questo è uno sfondo fantastico che ho cercato di trovare su altri siti negli ultimi 12 mesi dopo aver letto di nuovo tutte le serie per prepararmi per The Great Ordeal. Aspetto con impazienza come un bambino a Natale il 5 luglio.

Grazie mille Adam, lavoro fantastico come al solito! Mi ero dimenticato che sarebbe uscito questo, ed essendo nel bel mezzo della lettura di "Fall of Light" di Erikson, non c'è tempo per rileggerlo. Non vedo l'ora di leggere tutti i tuoi post e poi saltare direttamente a The Great Ordeal! :)

Non ho letto nessuno dei lavori di Bakker, ma mi stavo preparando per iniziare l'oscurità che viene prima, ma volevo un po' di fondamento del mondo prima di iniziare, questi articoli rovineranno la mia lettura?

Le prime quattro parti dovrebbero andare bene, sebbene incorporino alcune rivelazioni sulla costruzione del mondo dai libri successivi della serie.


Guarda il video: Alkimia - The Law Of Attraction Indonesia - Bab 24


Commenti:

  1. JoJonris

    Tui hai torto. Inserisci che ne discuteremo.

  2. Jeshurun

    I miei complimenti all'autore hanno illuminato una pausa sul lavoro. Interessante.

  3. Pranav

    Di niente di simile.

  4. Rodell

    Il tuo blog è il mio preferito

  5. Sen

    Avremo tutto ciò che vogliamo solo! La cosa principale è non avere paura!

  6. Kagagar

    Secondo me ti sbagli. Discutiamolo. Scrivimi in PM, parleremo.

  7. Osmond

    Mi dispiace, non posso aiutarti con nulla. Ma sono sicuro che troverai la soluzione giusta. Non disperate.



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